Ноа Рашета - Реальный буддизм для новичков. Основы буддизма. Ясные ответы на трудные вопросы

Однако настоящая проблема – не в переживании страданий, а в том, как мы реагируем на них.

Будда учил, что «соприкасаясь с болью, обычный необразованный человек печалится, грустит и плачет, бьет себя в грудь, сходит с ума. В итоге он испытывает двойную боль – физическую и душевную. Точно так же чувствует себя тот, в кого сначала попала одна стрела, а сразу после этого – вторая. Он ранен дважды и будет ощущать боль от двух стрел» («Самютта-никая», 36.6). Реактивность превращается в порочный круг. Чем больше мы зацикливаемся на своем страдании, тем больше укрепляем саму его причину: желание, чтобы жизнь была не такой, какая она есть. Чем сильнее страдание, тем больше мы хотим от него избавиться. Но чем больше мы хотим избавиться от страдания, тем сильнее оно становится.

Любой, кто когда-либо из гнева пробивал стену или говорил что-то резкое, о чем позже пожалел, действовал под влиянием реакции. Эмоциональный дискомфорт, вызванный страданием, может быть настолько велик, что кажется, будто следующий логический шаг – это отреагировать на дискомфорт, то есть, например, пробить стену. Отказ от реактивности – это избавление от необходимости пробивать стену, от потребности реагировать на свои страдания яростью или отчаянием, которые только преумножают страдания. Вместо этого стоило бы, например, наложить швы или отремонтировать дыру в стене.

Прекращение реактивности не означает, что нужно избавиться от дискомфорта, который заставляет нас пробивать стену, – ведь это на самом деле невозможно. Отказаться от реактивности – значит уклониться от второй стрелы. Это скорее шаг к освобождению, чем жертва, которую мы должны принести. В конце концов мы приходим к пониманию, что готовность отпустить боль – вовсе никакая не жертва.

Как упоминалось ранее, мы страдаем, когда жаждем, чтобы жизнь была не такой, какая она есть. Третья благородная истина, ниродха , помогает понять, что с «прекращением страдания» прекращается не само страдание, а наше стремление не страдать .

С буддийской практикой страдания не прекращаются – они часть реальности человека на протяжении всей его жизни. Но мы можем избавиться от привычки, побуждающей нас избегать страданий, поскольку она, как ни парадоксально, ведет к добавочной (и совсем не обязательной) боли. Эта концепция сложна для понимания, потому что желание избежать страданий не отбросить простым волевым усилием. Фактически, когда мы стараемся не цепляться за привычку избегать страданий, мы цепляемся за идею не цепляться. Желание прекратить желать – тоже желание. Недостаточно просто сказать: «Хорошо, с этого момента я ни за что не буду цепляться», – необходимо удалить причины и условия, которые вызвали цепляние.

Однажды мне позвонил мой брат-близнец и рассказал о своем недавнем переживании. Он ехал за рулем по трассе, и внезапно его кто-то подрезал – в точности так, как в одном из предыдущих примеров.

Брат мгновенно осознал свою эмоциональную реакцию и тот гнев, что вспыхнул у него внутри. Наблюдая за эмоцией, он спросил себя: «А наблюдающий за эмоцией тоже злится?» В тот момент он смог отличить эмоцию от наблюдения за эмоцией.

Благодаря паузе брату удалось увидеть, как разворачивается реакция. Это позволило ему освободиться от волны гнева. Брат сумел увидеть эту эмоцию и позволить ей просто быть. Да, он испытывал гнев, но не среагировал на него и таким образом увернулся от «второй стрелы» страданий.

Последняя из Четырех благородных истин – магга , что на пали означает «путь». С того момента, как Будда осознал просветление, все его учения были посвящены тому, как прийти к этому состоянию. Разных людей Будда учил по-разному – в зависимости от того, на каком этапе своего личного пути к пробуждению они находились; однако суть многих поучений Будды легко найти в Восьмеричном пути, который часто называют Путем освобождения или Путем к прекращению страданий. Восемь частей Восьмеричного пути можно разделить на три основные категории буддийской практики: мудрость ( пання , или праджня ), этичное поведение ( шила ) и умственная дисциплина ( самадхи ). Восьмеричный путь не предназначен для последовательного прохождения; все восемь направлений развиваются одновременно. Все они взаимосвязаны: каждое помогает совершенствовать остальные.

Восемь частей пути сгруппированы в три категории.

МУДРОСТЬ

1. Правильное понимание (самма диттхи).

2. Правильное намерение (самма санкаппа).

ЭТИЧНОЕ ПОВЕДЕНИЕ

3. Правильная речь (самма вача).

4. Правильные действия (самма камманта).

5. Правильные средства к существованию (самма аджива).

УМСТВЕННАЯ ДИСЦИПЛИНА

6. Правильное усилие (самма ваяма).

7. Правильная внимательность (самма сати).

8. Правильное сосредоточение (самма самадхи).

Восьмеричный путь – это не лестница, по которой мы поднимаемся лишь раз, в определенной последовательности двигаясь от ступени к ступени. Вы заметите, как различные отрезки пути пересекаются, сливаются и обуславливают друг друга. Кроме того, это не моральный кодекс, которому нужно следовать. В определениях есть слово «правильный/-ая/-ое», но не смотрите на это с точки зрения «хорошего и плохого». О восьми ветвях пути стоит думать как о мудром и искусном образе жизни. Восьмеричный путь призван быть руководством для конкретных областей жизни, в которых мы можем обнаружить и пережить истинную природу реальности. «Идти по пути» – постоянная практика, которая привносит в нашу жизнь новое чувство осознания и перспективы.

Буддизм на каждый день

У меня в офисе висит свиток с пятью каллиграфическими японскими иероглифами: «Ничи ничи коре ко джицу».

Это означает: «Каждый день – хороший день».

Когда я понимаю, что слишком сосредотачиваюсь на себе и своих страданиях, эти слова служат мощным напоминанием о взаимозависимой природе жизни.

У нас с братом есть общее хобби – парапланеризм.

Мы живем далеко друг от друга, но время от времени встречаемся и вместе летаем. Однажды мы запланировали поездку в мое любимое место для полетов, которое находится в Калифорнии, недалеко от Санд-Сити – при правильном ветре там можно несколько миль парить вдоль побережья над песчаными дюнами. Брат никогда прежде там не был, и мне очень хотелось услышать его впечатления от захватывающего полета над песчаными дюнами. Я приехал на день раньше и с радостью отметил, что ветер достаточно силен. На следующее утро я встретил брата в аэропорту, мы поехали на стартовую площадку… и в итоге просидели четыре часа, ожидая ветра, который так и не задул. Все последующие дни, пока мы там были, воздух оставался неподвижным. Нам так и не удалось полетать.