Жан-Клод Ларше - Преподобный Силуан Афонский

Любовь – это внутреннее расположение души, ее невозможно описать исчерпывающе и адекватно. Тем не менее существуют признаки и внешние проявления ее наличия или отсутствия. Если следовать указаниям святых отцов, можно даже определить степени любви к врагам – от начальной до высочайшей 117.

1. Начальная степень, согласно святителю Иоанну Златоусту, – не причинять зла первым 118.

2. Вторая степень, по тому же святому, – не мстить той же мерой, какой пришлось претерпеть от врагов 119.

Обе эти степени не относятся непосредственно к любви к врагам. Они, однако, определяют ее условия и первоначальные основания, о которых небесполезно напомнить, тем более что, как правило, первая, инстинктивная реакция человека – стремление атаковать врага или отомстить ему. К тому же эта реакция подкреплена ветхозаветным законом возмездия, понятым буквально.

3. Третья степень не следует мстить вовсе 120, оставив заботу об отмщении Богу. Она соответствует словам апостола: Никому не воздавайте злом за зло ( Рим. 12:17); Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь ( Рим. 12: 19). Преподобный Исаак Сиринсоветует то же: «Пусть тебя гонят, ты не гони; пусть тебя распинают, ты не распинай; пусть обижают, ты не обижай; пусть на тебя клевещут, ты не клевещи...» 121.

4. Четвертая степень – не противиться. Соответствует словам Христа: А я говорю вам: не противься злому ( Мф. 5:39).

5. Пятая степень – не гневаться на то, что нам сделали наши враги 122, но все переносить 123и проявлять терпение 124, выдерживать все то, что приходится претерпевать 125, следуя примеру апостола: гонят нас, мы терпим ( 1Кор. 4:12) и тому, на что апостол указывает как на образец: вы терпите, когда кто вас порабощает, когда кто объедает, когда кто обирает, когда кто превозносится, когда кто бьет вас в лицо ( 2Кор. 11:20).

6. Шестая степень – не скорбеть и не огорчаться от обид, оскорблений, искушений и напастей, причиненных нашими врагами 126, или, как говорит преподобный Симеон Новый Богослов, «когда кто-либо и в самое время искушений имеет равное и неизменно одинаковое расположение не только к тем, которые явно обижают, изгоняют, осуждают, оскорбляют его, клевещут и плюют на него, но и к тем, кто надевают на себя внешнюю личину дружбы, втайне же совершают подобные дела, хотя утаиться не могут» 127. В свою очередь, такое расположение также предполагает различные степени или уровни. На самом низком уровне оно может быть связано с некоторой неприязнью и презрением и, следовательно, противоположно любви. На более высоком уровне оно проявляется как безразличие, и, соответственно, также не является любовью. И только на самом высоком уровне, когда оно достигает бесстрастия, тогда и становится подлинной любовью.

7. Седьмая степень – готовность за благодеяния 128принимать нанесенные обиды, радоваться им 129и благодарить за них Бога 130. К тем, кто достигает этой степени, относятся слова Христа: Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня ( Мф. 5:11). Святые отцы обыкновенно советуют относиться к обижающему нас как к врачу, посланному промыслом Божиим, чтобы излечить нашу душу от болезней (тщеславия и гордости) 131. Они подчеркивают духовную пользу, которую можно извлечь уже здесь и в будущей жизни из того, что нам пришлось претерпеть. Патерик передает слова аввы Зосимы: «Когда кто, приведши на мысль оскорбившего его, или вред ему причинившего, или поносившего и оклеветавшего, или другое какое зло ему сделавшего... должен потому воспоминать о нем как о враче, посланном тебе от Христа. ...То самое, что ты страдаешь, есть признак, что душа твоя больна; если б ты не был болен, то и не страдал бы. Посему должен ты благодарен быть брату за то, что чрез него узнал ты ход болезни своей, и то, что ты от него потерпел, с любовию принять как целительное врачевство, посланное от Самого Господа Иисуса» 132. Святой Иоанн Газский пишет: «Если будем праведны, то искушение от них [врагов] послужит нам к преуспеянию, если же грешны, то оно послужит нам к оставлению грехов и исправлению, к опытности и научению в терпении» 133.

8. Восьмая степень – добровольно принимать оскорбления 134. Такое расположение души соответствует словам Христа: кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую ( Мф. 5:39).

9. Девятая степень – желание пострадать более, нежели того хочет причиняющий нам обиду 135.

10. Десятая степень – не испытывать вовсе ненависти к обижающим нас 136.

11 . Одиннадцатая степень – не испытывать ни обиды, ни гнева, ни негодования по отношению к нашим врагам 137. «Любовь, – пишет св. Иоанн Лествичник, – собственно есть отложение всякого противного помышления; ибо любовь не мыслит зла ( 1Кор. 13:4–5)» 138.

.12. Двенадцатая степень – не обвинять и не укорять наших врагов, не говорить о них плохо 139, вообще не рассказывать другим о том, что они сделали злого 140.

13. Тринадцатая степень – не презирать врагов 141.

14. Четырнадцатая степень – не иметь в душе никакого отвращения или неприязни к ним 142.

15. Пятнадцатая степень – не испытывать вовсе огорчения из-за них или от воспоминания о них 143и не печалиться 144вовсе о том, что они нам сделали.

16. Шестнадцатая степень – не судить вовсе 145, а более обращать внимание на собственные прегрешения. Соответствует заповеди Христовой: Не судите, да не судимы будете... И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? ( Мф. 7:1–3)

17. Семнадцатая степень – искренне прощать врагов 146. Только тогда мы становимся достойными молить Бога о том, чтобы нам самим получить прощение за наши собственные прегрешения, как научил нас Господь в молитве: ... и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим... ( Мф. 6:12), и, значит, мы принимаем слова Христа: Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный ( Мф. 6:14). Прощение в своем высшем выражении не оставляет в памяти то, что нам пришлось претерпеть. Как отмечает преподобный Симеон Новый Богослов, любовь к врагам – это «когда кто-либо забывает обо всем и, независимо от того, присутствуют ли его обидчики или нет, не помнит ничего из случившегося. ..» 147

Семнадцать рассмотренных нами степеней тем не менее еще не любовь в подлинном смысле слова, хотя все они – ее необходимые условия и обязательные подготовительные этапы, минуя которые любви не достичь. Любовь – не просто отсутствие враждебности, она гораздо выше 148. Святой Максим Исповедникпишет: «Не всякий – незавидующий, негневающайся, непамятозлобствующий на оскорбившего, имеет уже и любовь к нему: ибо он может и не любя не воздавать злом за зло, по заповеди» 149: «.. .не ненавидящий не есть уже любящий. Но он может быть в средине в отношении к нему, то есть ни любить, ни ненавидеть» 150. Только последующие степени приводят нас к подлинной любви.