Жан-Клод Ларше - Преподобный Силуан Афонский

18. Восемнадцатая степень – это понуждение себя примириться с нашими врагами 151по слову Христа: прежде примирись с братом твоим ( Мф. 5:24); мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним ( Мф. 5:25). Такое расположение души свидетельствует о стремлении к единению, которое есть основание любви – в противоположность склонности к разделению и отделению.

19. Девятнадцатая степень – жалеть своих врагов и сострадать им 152. Это расположение соответствует словам Христа о любви к врагам: Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд ( Лк. 6:36). Святой Исаак Сиринтак описывает подлинное сострадание ко всякой твари, а значит, и к врагам: «При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы от великой и сильной жалости, объемлющей сердце. И от великого терпения умаляется сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварию» 153.

20. Двадцатая степень означает, что мы не только отказываемся мстить обижающим нас, но и не хотим, чтобы Бог наказывал их. Можно предположить, что совет апостола не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь ( Рим. 12:19) дан начинающим в любви, тем, кто едва может отказаться от отмщения. Духовный уровень этой степени – желание, чтобы Бог простил наших врагов, сохранил их и спас 154.

21. Двадцать первая степень – молиться за врагов 155. Она соответствует заповеди Христа: молитесь за обижающих вас и гонящих вас ( Мф. 5:44; Лк. 6:28). Очевидно, что молитва за врагов присутствует во всех степенях, начиная с первой, однако на тех уровнях она – средство избежать нежелательных состояний души, таких как ненависть, злоба, обида, также как и связанной с ними гордости, и очиститься от них 156. На высших степенях молитва обращена не к самому себе, а к другому: она рождена состраданием и любовью к врагам и позволяет развить, усилить и явить позитивное расположение души 157. Такая молитва – это прошение к Богу, чтобы Тот помиловал наших врагов, простил им прегрешения, спас их и даровал им Свои изобильные милости 158. Признаком того, что молитва действительно искренняя, глубокая и порождена подлинным состраданием и жалостью, является сокрушение сердечное и плач 159. Имеющий сострадание, пишет святой Исаак Сирин, «и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и очистились» 160. Тот, кто любит своих врагов, говорит преподобный Максим Исповедник, стремится «даже страдать за них, когда случай востребует» 161.

22. Двадцать вторая степень – появление симпатии к врагам 162. Святой Симеон Новый Богословотмечает, что на этом уровне любовь к врагам заключается в том, чтобы «любить их от души, и другое по сравнению с этим – представлять в уме лицо каждого из них и бесстрастно приветствовать их, как близких друзей, с искренними слезами любви» 163.

23. Двадцать третья степень состоит в том, чтобы желать врагам блага и делать им добро 164. Соответствует заповедям Христа: Благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас... ( Мф. 5:44; Лк. 6:27–28); любите врагов ваших, и благотворите ( Лк. 6:35); и как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними ( Лк. 6:31), которым вторит апостол: Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте ( Рим. 12:14); пекитесь о добром перед всеми человеками ( Рим. 12:17); если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его... ( Рим. 12:20). Святые апостолы свидетельствуют, что именно так они относились к своим врагам: Злословят нас, мы благословляем... ( 1Кор. 4:12). Преподобный Иоанн Газский так отвечал на вопрошание некоего мирянина, терпящего от одного человека оскорбления, о том, как следует себя вести: «Делай ему добро» 165. Святой Исаак советует: «Докажи множество милосердия своего теми благами, какие воздаешь обидевшим тебя» 166, и замечает, что «великое это дело – скорбеть о людях злых и благодетельствовать грешным паче праведных» 167. Преподобный Максим говорит, что мы оказываемся способны любить только тогда, когда научимся «легко добром воздавать за зло», и что «с расположением делать добро ненавидящим свойственно одной духовной совершенной любви» 168. Впрочем, любовь не состоит только в том, чтобы делать добро нашим врагам, но также и в том, чтобы думать о них хорошо 169(заметим, что первое не предполагает непременно второе). Любящий своих врагов не только не радуется их неудачам или плохому, что приключается с ними, так же как и не печалится оттого, что видит их почитаемыми и довольными, но печалится, видя их пребывающими в искушении или в беде, радуется их успехам, искренне желает им счастья и во всяких обстоятельствах стремится им помочь 170.

24. Двадцать четвертая степень – потребность относиться к творящим нам зло ровно так же, как и к делающим нам благо. Равно любить и тех и других 171. Следует научиться, пишет святой Варсануфий, «принимать бьющего как греющего, бесчествующего как прославляющего, досаждающего как почитающего и утесняющего как успокаивающего» 172. Преподобный Максим Исповедникбольше других отцов говорит о том, что следует относиться ко всем людям одинаково и любить их всех, не деля на друзей и на врагов, на праведных и на неправедных: «Блажен человек, который всякого равно любить может» 173; «...человек благомыслящий и нестрастный любит равно всех человеков, – добродетельного по естеству 174и за благое расположение воли, а порочного как по естеству, так еще из сострадания милуя его, как несмысленного и во тьме ходящего» 175; «Совершенная любовь... всех человеков равно любит: добрых любит, как друзей, а недобрых, как врагов» 176; «Если одних ненавидишь, а других ни любишь, ни ненавидишь; иных любишь, но посредственно, а иных любишь очень сильно; то из сего неравенства познай, что ты далек еще от совершенной любви, которая внушает любить равно всякого человека» 177. Действительно, «други Христовы всех любят искренно» 178. Такое же поучение встречаем мы и у святого Исаака Сирина: «...благотворением и честию уравнивай всех людей 179, будет ли кто иудей, или неверный, или убийца, тем паче, что и он брат тебе, одной с тобой природы, и не с ведением заблудился от истины» 180. «А милосердие, – замечает тот же святой, – есть печаль, возбуждаемая благодатию, и ко всем сострадательно преклоняется» 181. «Тот, кто всех равно любит по состраданию и без различия, тот достиг совершенства» 182.

25. Двадцать пятая степень – относиться к врагам так же, как и к друзьям. Тот, кто поистине любит своих врагов, пишет преподобный Симеон Новый Богослов, «одинаково радушно принимает встретившихся, как друзей, с одними беседуя, с другими же вкушая пищу» 183. То же говорит и святитель Иоанн Златоуст: «...но будем делать все для обидевших нас, как для искренних друзей, как бы для себя самих» 184.