Жан-Клод Ларше - Преподобный Силуан Афонский

Покаяние необходимо человеку до последних дней. Даже если он видел славу Божью, смирение учит его покаянию. «“...Тебе подобает слава на небе и на земле, а мне подобает плакать о грехах моих”... Господь много пожалел меня и дал мне разуметь, что всю жизнь надо плакать. Таков путь Господень» (с. 325).

Святой Силуан многократно призывает своих читателей, а вместе с ними и всех людей вообще к покаянию: «И вас умоляю: покайтесь...» (с. 335). «О, все люди на земле, молитесь и плачьте о грехах своих, чтобы Господь простил их» (с. 366). «О братья мои, вся земля, покайтесь, покамест есть время» (с. 367). «Молю я всех людей: прибегнем к покаянию – и тогда узрим милость Господню» (с. 455).

По его словам, учить покаянию – долг каждого пастыря (см. с. 423) и даже каждого человека, который осознает его необходимость и благотворность 450. Тот, кто познал благость и сладость Божию, может только, горестно сострадая им, желать от всего сердца покаяния всех людей. «Милостивый Господь иногда дает душе покой в Боге, а иногда – сердечную болезнь за всю вселенную, дабы все люди покаялись и вошли в рай» (с. 449).

Святой Силуан сам молится о том, чтобы все люди покаялись. «Господи, все народы – создание рук Твоих, – обрати их от вражды и злобы на покаяние, да познают все Твою любовь» (с. 303). «Скажи, Господи, мирy: “Прощаются всем грехи”, – и простятся» (с. 333). «Много молю я Бога за вас, чтобы все вы были спасены...» (с. 335).

Чтобы осознать, сколь важным считает преподобный Силуан смирение, стоит напомнить, какое зло он связывает с его отсутствием: «...тщеславия и гордости надо бояться, потому что чрез них теряется благодать» (с. 330; ср. с. 335, 370–371, 401, 447), и они же мешают нам обрести ее вновь. «Господь... не дает ей [душе] благодати, доколе не научится она смирению» (с. 332).

Итак, отсутствие смирения для человека является источником всех зол:

– того зла, которое он носит внутри себя: «...гордая [душа] сама себя терзает» (с. 328); «...мы не смиренны... и тем мучаем себя» (ср. с. 332); «...без смирения... душу томит тяжелое уныние» (с. 334); «...когда мы гордостью удаляемся от Господа, то самих себя предаем мучению: тоска, и уныние, и злые мысли терзают нас» (с,,333);

– и того зла, которое он заставляет терпеть других: «...мы не смиренны... и тем мучаем и самих себя и других» (с. 332).

Отсутствие смирения в более общем смысле – источник любого страдания (см. с. 336, 371, 476, 478), как личного, так и вселенского. «Крепко верь, что мы страдаем только до тех пор, пока не смиримся...» (с. 315). «Люди не учатся смирению, и за гордость свою не могут принять благодати Святого Духа, и потому страдает весь мир» (с. 448).

Отсутствие смирения «не дает душе вступить на путь веры» (с. 329; ср. с. 366).

Оно отнимает у человека силы, которые нужны ему для духовной брани (см. с. 421).

Оно мешает чистой молитве и поощряет дурные помыслы, которые терзают душу (см. с. 447, 466, 468–469, 501).

Оно лишает человека любви Божией и Его присутствия (см. с. 328–329).

Отсутствие смирения, кроме того, является препятствием к подлинному знанию. «Горделивые люди все думают постигнуть умом, но Бог не дает им этого» (с. 312). «Гордая душа, хотя бы все книги изучила, никогда не познает Господа...» (с. 332). «Несмиренная душа, которая не предалась на волю Божию, ничего не может познать…» (с. 313). «...Если не смиримся, то Бога не узрим» (с. 325). И действительно, «гордой душе Господь не являет Себя», «ибо она гордостью своею не дает в себе места благодати Святого Духа, а Бог познается только Духом Святым» (с. 332).

И если рассуждать более радикально, то отсутствие смирения покрывает душу мраком (см. с. 464) и влечет за собой духовную смерть человека. Без смирения «угасает в душе свет жизни ***************, и она умирает» (с. 328). В ней уже только «нищета и гибель» (с. 328).

Итак, стяжание смирения является абсолютным приоритетом подвижнической жизни. «Вся наша брань за то, чтобы смирить себя» (с. 448), замечает преподобный Силуан, дополняя: «И если бы спросили меня: “Что ты хочешь от Бога, каких даров?” – то я сказал бы: “Духа смирения, которому радуется Господь больше всего”» (с. 455).

Одна из наиболее самобытных сторон учения святого Силуана о смирении заключается в том, чтобы взять за образец «смирение Христово» (см. с. 301, 324–326, 327, 328, 331, 334, 336, 355, 412, 434, 455, 465–466, 488, 501). Он утверждает: «Научиться Христову смирению есть великое благо...» (с. 325). И поэтому молится так: «Господи, дай нам... Твое святое смирение» (с. 300).

Христос являет Свое смирение сразу же, с высоты Своей славы взирая на грешника, прощая ему его грехи и являя Себя человеку, хотя это Его удручает и ранит (см. с. 299).

Святой Силуан познал смирение Христово в тот момент, когда Христос явился ему (см. с. 488); именно тогда он понял подлинность его смирения и глубину. И оно стало для него непреходящим образцом. И он не переставал жаждать его и всей душой к нему стремиться (см. с. 488). Его душа теперь искала не просто «смирения», а именно «смирения Христова».

В этом случае смирение как добродетель теряет любой дополнительный смысл, гуманистический или натуралистический; оно уже не может быть добродетелью некоего мудреца, оно – понятие собственно христианское, поскольку в его основе – сама личность Христа. «Когда душа увидит Господа, как Он кроток и смирен, тогда она и сама смиряется до конца ****************и ничего так не желает, как смирения Христова» (с. 301).

Преподобный Силуан никогда не может забыть о том, что смирение – это главная цель, именно потому, что он никогда не может забыть Христа, Который явился ему и Духом Святым открыл ему в Себе природу и значимость смирения. И если старец непрестанно жаждет смирения, то это потому, что Он непрестанно жаждет Христа, Который открылся ему в Своем смирении. «...Сколько бы ни жила душа на земле, она все будет желать и искать это непостижимое смирение, которое невозможно забыть» (с. 301). Таким образом, тяга ко Христу подразумевает влечение к смирению, а влечение к смирению – тягу ко Христу. «...Духом Святым душа моя познала Христово смирение, которому Он повелел нам научиться от Него *****************, и влечется душа моя к Нему непрестанно» (с. 304). «Душа моя жаждет стяжать Христово смирение и скучает по нем день и ночь, и иногда криком кричу: “Скучает душа моя по Тебе, Господи, и слезно ищу Тебя”» (с. 306). Поскольку смирение есть во Христе, он «ищет его», так же как ищет Христа, «как потерявшееся дитя ищет мать свою» (с. 326).

Сам Христос учит нас тому, что душа может научиться смирению лишь от Него самого: научитесь от Меня, ибо я кроток и смирен сердцем ( Мф. 11:29), и святой Силуан повторяет непрестанно это евангельское поучение (см. с. 305, 306, 329, 345) до самых последних страниц своих наставлений.