Жан-Клод Ларше - Преподобный Силуан Афонский

Смирение Христово Открывается нам Духом Святым и в Нем. «Кто познал Бога Духом Святым, тот от Него научился смирению...» (с. 327). Смирение Христово «познается благодатью Святого Духа» (ср. с. 328).

По этой причине, но еще и потому, что божественные качества присущи совместно Отцу, Сыну и Святому Духу, подлинное смирение – это еще и смирение Святого Духа (см. с. 328), о котором иногда святой Силуан говорит как о «смиренном Духе» (с. 327, 328).

В силу своего божественного характера смирение – в подлинной реальности и глубине, такое, какое присуще Христу и какое открывает Дух Святой, – «неописуемо» (с. 334; ср. с. 336). «Тайна сия смирения Христа – велика, и невозможно ее объяснить» (с. 330). «О, это Христово смирение... я знаю его от благодати Божией, но описать не умею. Я ищу его, как драгоценный, светлый бисер. Оно приятно для души и слаще всего мира. Я опытом познал его» (с. 454). Речь идет о благости и кротости Христа как о реальности, которую невозможно охватить – разве что прочувствовать интуитивно, в личной встрече с Ним, увидев Его лицом к лицу. Точно так же мы интуитивно ощущаем в людях, которых встречаем, определенные преобладающие качества и определяем их, не будучи при этом в состоянии их описать; точно так же мы сохраняем от встреченных нами святых четкое, но не поддающееся определению впечатление от присущих им добродетелей. И, судя по сказанному святым Силуаном, мы видим, что смирение Христа он относит скорее не к Его домостроительству и самоумалению, а к Его добродетелям. Так, он отмечает: «В смирении Христовом и любовь есть, и мир, и кротость, и воздержание» и послушание, и долготерпение, и все добродетели заключены в нем» ******************(с. 459).

Преподобный Силуан, однако, замечает, что смирение Христа – это смирение «совсем особое», отличное от прочих и превосходящее их (см. с. 336).

Тем не менее невозможно говорить о «множестве» видов смирения. Существует преемственность между видами или, скорее, уровнями смирения (см. с. 336, 455–456). Достижение высшего уровня – смирения Христа – означает, что человек уже прошел предыдущие ступени. Условия прохождения этих уровней – как, например, признание своих грехов, самоукорение, мысль о себе как о худшем среди людей и т.д. – не могут быть применимы ко Христу, Который совершенно без греха; но для человека, стремящегося достигнуть высшей степени смирения, они остаются неизменными и необходимыми до самого конца. Хотя в итоге все-таки добродетель смирения подается ему по откровению или по богоподобию. Низшие формы смирения устремлены к идеалу – смирению Христову, так как Христос есть основание и цель смирения на любой его стадии. Можно сказать также, что благодать Духа Святого присутствует и действует в какой-то мере на каждом уровне смирения (см. с. 457), ибо всякое смирение в той или иной мере является даром Божиим. Смирение в его абсолютной форме явлено во Христе, оно недоступно человеку, если только Христос не откроется ему и Сам не даст познать Себя Духом Святым.

Здесь опять же мы встречаемся с концепцией очень высокого духовного уровня, основанной на собственном опыте видения Бога и познания Святого Духа.

Размышляя о смирении, святой Силуан вовсе не умаляет роль аскезы, как иногда склонны думать некоторые толкователи. По его словам, чтобы стяжать и сохранить смирение, от человека требуется немало усилий. «Много труда надо положить и много слез надо пролить, чтобы удержать смиренный дух Христов...» (с. 328). Смирение обретается лишь в итоге длительной борьбы, «и только после долгой борьбы [душа] научается смирению» (с. 484; ср. с. 469). Это тем более верно для стремящегося к самой высокой форме смирения, смирению Христову, обучение которому занимает всю жизнь (см. с. 465–466, 501). Необходимо «умертвить плоть» (с. 330). Однако этого не достаточно. «Тело иссушить постом можно скоро, но душу смирить так, чтобы она постоянно была смиренна, не легко и не скоро возможно. Мария Египетская семнадцать лет боролась со страстями, как с дикими зверями...» (с. 328).

Чтобы стяжать смирение, нужно «возжелать его всей душой» (ср. с. 328), зная, что, хотя в своей наивысшей форме оно познается только по благодати Духа Святого и является наивысшим даром Божьим, его «возможно привлечь к себе» (с. 328). Преподобный Силуан хорошо осознает этот парадокс: «И как могу я просить того, чего не знаю?» (с. 352). И разрешает его так: «Немного понятия все мы имеем, и Дух Святой всякую душу движет искать Бога» (с. 328).

Еще одно фундаментальное условие научиться у Бога подлинному смирению – познать смирение Христово Духом Святым – смиряться самому (см. с. 324–326, 356, 458–460, 501, 517), то есть принижать себя (см. с. 517–518). По этой причине «всю жизнь святые смиряли себя и боролись с гордостью. И я смиряю себя день и ночь...» (с. 304; ср. с. 459–460).

Человек смиряется и получает от Бога благодать подлинного смирения, считая себя худшим из всех людей (это – общее положение в учении всех святых отцов 451): «... мы должны считать себя хуже всех, и тогда Господь даст тебе, даст и нам познать Христово смирение Духом Святым» (с. 305; ср. с. 463). По этой причине «смирение Христово в меньших обитает», ибо «они рады, что они меньше» (с. 326).

Кроме того, человек смиряется, укоряя себя самого (см. с. 463), считая себя недостойным небесных благ и полагая себя осужденным на адские мучения (см. с. 464, 517–518). Христос Сам учит Силуана стяжать смирение радикальным методом, давая ему заповедь: «Держи ум твой во аде и не отчаивайся» (с. 324, 453; ср. с. 357, 433) 452.

Понятно, что в свете вышесказанного «память смертная» является бесценной помощью в том, чтобы стать смиренным (см. с. 330–331).

Испытания, которые человек встречает в жизни, могут тоже оказать помощь, так как они побуждают людей, чтобы они «познали немощь свою» (с. 331).

На более элементарном уровне смирение можно стяжать, избегая людских похвал и уходя от тщеславных помыслов, а также осознав губительные последствия гордыни (см. с. 326–327).

Смирение прежде всего должно быть испрошено у Бога в молитве (см. с. 326, 460–461). «О, как надо просить Господа, чтобы Он дал душе смиренного Духа Святого» (с. 328). И отсюда – молитва: «Господи, сподоби нас дара Твоего святого смирения» (с. 327). Но нужно еще просить молитв у братии (см. с. 329) и прибегать к заступничеству святых (см. с. 326, 329).

Ведь мы видели, что смирение в своей высшей форме является даром Божиим, благодатью, которую верующий получает от Духа Святого, дающего ему познать Христа. «Когда душа Духом Святым увидит Господа, какой Он кроткий и смиренный, тогда сама она смиряется до конца» (с. 336). Но даже в самых элементарных формах смирению мы научаемся от Бога, и святой Силуан особенно настаивает на этом (см. с. 303, 305, 306, 324, 325, 326, 329, 332, 345, 448, 454, 459, 466, 501).