Дмитрий Головаченко - Разговор с душой

Когда человек окрепнет, ему не нужен тайм-менеджмент, чтобы писать или рисовать, не нужно перекраивать график, чтобы найти время для молитвы. Нехватка времени неактуальна: с ростом силы души ее желания в человеке требуют все меньше и меньше защитных усилий. Теперь душа имеет власть и силу, чтобы постоять за свой интерес и свои желания. Но это высокая планка, порой недостижимая для человека. Когда доминирует тело, он неспособен уделить время, внимание своей душе в силу кажущейся неважности этого. При власти тела нужна нормативная и строгая забота о душе. При духовной слабости человека легко сломать, испытать стыд за духовным занятием, неловкость за свои убеждения. Духовные ценности должны быть оберегаемы человеком в начале его становления, позже человек обретет духовную зрелость. Неверно полагать и рассчитывать, что в телесном доминировании тело начнет стремиться и жаждать духовного. Это подобно ожиданию, что рука начнет выполнять функции головы, а голова захочет выполнить функцию ноги.

Душа – это внутренняя сила, видение себя и способность ориентироваться на свою душу и духовный мир: «Я знаю, потому что это внутри меня». Но начало всему строится на том, что человек должен выставить какие-то минимальные требования, закрепить понимание, что хорошо для него. Он должен использовать свою совесть, внося правильные взгляды и моральные правила, которые бы могли защитить базовые потребности души от посягательств тела при его доминировании. Такие установки призваны дать возможность закрепить душу на каком-то минимальном уровне и не позволить ей опуститься ниже. Они строятся в различных областях по минимальному принципу: поговорить с женой 10 минут вечером, помочь бездомному на минимальную сумму в 5 копеек, молиться своими словами по 5 минут дважды в день… Негативность заключается прежде всего в получении ее извне. Обретение ее как неосознанное и непроанализированное знание: «Потому что так надо. Так сказали». Работа со своей совестью есть задача самого человека, и та нагрузка – обязанность его здравого рассудка и трезвого взгляда.

В наше время все больше принимается правильность взгляда, где совесть для человека необязательна. Она воспринимается как что-то лишнее и ограничивающее. Человек снимает с себя обязанности перед родителями, детьми, супругами. Каждый раз, отделяя и снимая с себя эту тяжесть, он лишает себя возможности двигаться в духовности. Вместо действий и поступков прикрывается любовью, верой в сердце, об окружающих говорит про несовместимость, отсутствие понимания. Он прикрывается какой-то скрытой добротой, которую никто не видел. Это как сказать: «Я большой математик и решаю задачи в уме» или «Жму 300 кг от груди, но при этом на просьбу сделать это, отвечаю, что я слишком занят или слишком крут, чтобы это показывать». Человек перепрыгивает ступеньки и пытается показать завышенный уровень своей духовности. В человеке должна быть любовь в сердце, вера, мотив к Богу и окружающим его людям, конечно же, в сердце. В нем самом может не быть добра, которое он пытался бы защитить. Не имея в себе минимальных установок и понимания, нет надобности говорить о более высоких вещах. Это может быть просто профанация, попытка прикрываться добром, красивыми словами, не видя в себе ни одной крепкой установки, любви к хорошему поступку даже на минимальном уровне. А признание своего положения крайне тяжело для человека, поскольку, не имея «совести», ты чувствуешь себя куда более правильным и чистым, нежели обретая минимальное понимание добра в себе, которое ты иногда неспособен защитить.

Человеку следует осознанно разделить свою дорогу совести на обязанность перед людьми и перед Богом. Оба пути основаны на самом главном фундаменте веры и стремления к Богу, на благодарности, с которой начинается желание идти к Богу, попытка каким-то образом воздать благодарность за полученные блага. Если во мне нет никакой благодарности, то нет и желания возлагать на себя некую ношу, отяжеляющую душу. Попытки отказа от совести, заглушить и устранить ее несут в себе чувство неблагодарности, непонимания, что я вообще что-то получил. Человек чувствует собственную обделенность, даже когда имеет очень много. У него есть жизнь, он здоров физически, рядом близкие, но он день и ночь может стонать о своем плохом положении и обреченности. В таком положении нет возможности возложить на себя какую-либо минимальную установку о заботе или выполнении желания Бога. Внутри я обделен, нет попытки возблагодарить и дать что-либо взамен, даже самую малость. Только видя собственное богатство, дарованное Богом, человек приобретает способность брать на себя обязанности, заботы о ближнем и попытки служить Богу.

Разделение на два пути, в котором есть служение Богу и обязанности, хорошие отношения с окружающими людьми являются необходимостью для того, чтобы не исключить один из этих путей. Ведь оба пути – условность и благодарность перед Богом. Это кажется достаточным, чтобы не воздавать благодарность людям. Для равномерной и гармоничной личности требуется стремиться обрести примерно равные обязанности перед Богом и людьми. Иногда человек легко выполняет желание, повеление Бога, но очень тяжело выполняет желания своей жены или близких. Кто-то, напротив, легко выполняет, помогает своим близким, друзьям и пользуется славой хорошего человека, но при этом не видел необходимости воздать благодарность Богу. В какую бы сторону не была смещена моя благодарность, человек должен пытаться обрести равновесие, где обе обязанности есть единая благодарность, идущая от любви к Богу.

Сложно осуществлять действия, имея лишь чистое намерение, не подкрепленное интересами моего Эго. Сделать доброе действие в помощь кому-то и при этом не примазать сторонние мотивы, будь то похвала, желание славы и одобрение, является крайне сложной задачей. Я могу сделать 10 добрых дел с легкой примесью ожидания, что меня похвалят, одобрят или я получу взаимную помощь, чем одно доброе дело для кого-либо, но с абсолютно чистым сердцем. И часто в словах людей о скрытой любви в сердце, мне кажется, есть попытка показать именно этот очень высокий уровень, но до него – река, а моста нет. Это желанный уровень души, но к нему нужно построить мост через этапы, ступеньки и без резких прыжков и перепрыгиваний. Люди, отказывающиеся от совести, как от некого остатка прошлого, пытаются сделать послабление, за которым приходят следующие попытки жить для себя, в кайф, жить без детей. Им кажется, что такой образ жизни принесет меньше боли, поможет избежать сложностей в жизни, но есть духовная утрата. Они оказались вне игры. Это как кофемашина, которая за 15 лет ни разу не ломалась. Я подарил 15 лет назад ее своей маме на 8 Марта, в отличие от моей, которая поломалась уже через год, ее машина удивительно стойкая: она ни разу и не включалась. Отказ от духовности и попытка выйти из игры не может считаться достижением.