Протоиерей Иоанн Толмачев - 1.Неделя Триоди Великопостной.

Опасное, братия, искушение, без нужды рассматривать недостатки и грехи других людей и прельщать себя мыслью, что мы не таковы, как они. Определенно, это значит прельщать самих себя. Глумясь над пороками ближних, мы нарушаем заповедь любви к ближним; оскорбляем Бога, их милующего; оскверняем наш ум нечистыми представлениями; подвергаемся опасности быть порицателями невинных и даже будущих святых; смрадом нечистых воспоминаний растлеваем благоухание молитвы; немирной совестью воспящаем сердце наше от восхождения горе, и, конечно, не достигнем оправдания от Того, Который рек: « не судите, да не судими будете ».

Кто избавит нас от этого искушения? Кто нам покажет надежный способ достигнуть оправдания в молитве? — « Этот мытарь », столь презираемый фарисеем. Мытарю поручил это Христос Спаситель в слове притчи.

« Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне, грешнику! .» Вот молитва, вследствие которой мытарь « пошел оправданным в дом свой .» Следовательно, здесь есть и для нас образец молитвы, которая способна достигнуть оправдания.

Мытарь, войдя в храм, стоит вдали, ближе к дверям храма, нежели к его внутренней святыне. Что сделаем мы по этому образцу? Станем ли тесниться в притворе, оставив храм пустым? Это не было бы сообразно ни с удобством, ни с порядком церковным. Кто может, насколько может, пусть подражает и видимому образцу оправданной мытаревой молитвы; всякий же да старается постигнуть дух образа сего и им воодушевиться.

Что значит мытарево стояние вдали? Страх Божий перед святыней Божьей, ощущение своего недостоинства. Так и мы да достигнем и сохраним эти чувства!

О Боже святыни и славы! Тот, которого Ты оправдываешь, не дерзает приближаться к святыне Твоей: как же дерзну я, достойный тысячекратного осуждения, входить во внутренность Твоего святилища, прикасаться к святыне Твоей, которой ангелы со страхом служат, приступать к таинствам Твоим, в которые ангелы желают приникнуть? Даруй мне страх и трепет и самоосуждение, да не осудит меня мое дерзновение.

Мытарь не хочет и очей возвести на небо. Что это значит? — Смирение. Итак, имей смирение в молитве: и будешь иметь молитву оправдывающую.

Мытарь бьет себя в грудь. Что это значит? — Сокрушение сердца о грехах и покаяние. Итак, имей и ты эти чувства. — « Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит ».

Что ознаменовалось видимыми образами молитвы мытаревой, то же выражают и слова: «Боже, милостив буди мне грешнику». Мытарь не опирается на свои дела, подобно фарисею, но уповает на милосердие Божье. С биением себя в грудь, называя себя грешником, он через это исповедует, что правосудие Божье требует добродетели и осуждает грех; что он, как грешник, признает себя достойным осуждения и уже чувствует свое осуждение; что желает избавиться от греха и вместе сознает свое бессилие избавиться от него. Когда же вместе с этим просит у Бога милости, не представляя ни права, ни побуждения, то этим исповедует веру в бесконечное милосердие Божье и в благодать по вере оправдывающую и спасающую грешника, возрождающую и воссозидающую человека на дела благая, да в них ходит.

Таким образом, молитва мытаря есть молитва покаяния и смирения и, вместе с тем, молитва веры и упования. С такой молитвой да входим в храм и да пребываем в ней, да возглаголет милосердый Господь и нам, что оправданными уйдем в дом свой. Аминь.

Почему, слушатели, молитва фарисея была неугодна Богу, несмотря на то, что он был человек, кажется, праведный? И отчего, напротив, Богу угодна была молитва мытаря, хотя он был всем известный грешник?

Бог грешников не слушает, Он слушает только праведных; отчего же фарисей добрый своей молитвой заслужил осуждение, а мытарь грешный получил оправдание?

Фарисей оттого заслужил осуждение своей молитвой, что он, молясь, сознавал себя праведным; а мытарь получил оправдание своей молитвой за то, что сознавал себя грешником.

Как бы вы ни были чисты и правы, — не сознавайте себя такими перед Богом, а сознавайте себя грешниками. Да, Бог не услышит нашей молитвы, когда мы, молясь Ему, бываем уверены, что мы правы.

Но вы скажете, как можно довести себя до сознания, что я грешник, когда я не грешу, по крайней мере — гораздо меньше других грешу; когда я исполняю и заповеди Божьи, делаю и добрые дела! Можно, слушатели, и легко можно сознать себя грешником, когда мы будем должным образом рассуждать. В самом деле, будем рассуждать хорошенько: ты не сознаешь себя грешником, — вот и знак, что ты не праведник, а грешник, ибо праведники никогда не считают себя правыми перед Богом; ты, к тому же, сознаешь себя лучше других, — а это знак еще вернее, что ты действительно грешник, ибо праведники всегда почитают себя хуже других.

Будем рассуждать далее: на мне нет теперь грехов, нет никаких важных грехов, какие есть за другими, — как же мне сознаться, что я грешник и грешнее других? Очень легко. Пусть так, что на тебе теперь грехов нет, но зато были прежде. Положим, что тебе прежние грехи прощены; положим, что ты загладил их добрыми делами, омыл слезами, но все же ты был грешником; стало быть, грешил; ты чист от грехов по милости Божией, а сам по себе ты грешник. Ты даже большой грешник: ты имел силы воздерживаться от грехов, ибо теперь воздерживаешься; другие грешат по слабости, а ты имел силы не грешить и грешил. Будем и еще рассуждать: я и прежде не грешил, грешил гораздо меньше, нежели другие. Положим, что и эта правда. Но как ты мог воздерживаться от грехов? Сам собой или при помощи благодати Божьей? Если ты сам по себе воздерживался от грехов, то ты вовсе не праведник, ибо твоя природа такова, что ты грешить не мог. Если ты боролся со грехом, вооружился против страстей, — то тебе помогла благодать Божья воздержаться. Без благодати Божьей ты никогда не мог бы воздержаться. Что же думаешь о себе, что ты праведник, когда ты по благости Божьей праведник?

Да если бы этому человеку, которого ты почитаешь хуже себя, так помогла благодать Божья, как тебе, — то и он не согрешил бы.

Да, слушатели, грехи, которые мы имеем или имели, — наша собственность; а добрые дела, которые мы делаем, не наши: это — дело благодати и милости Божьей.

Итак, если ты не грешишь теперь, а грешил прежде, то явно, что ты грешник, и хуже других: ибо мог воздерживаться и не воздерживался; другие грешат потому только, что воздерживаться не могут. Если ты и прежде не грешил и теперь не грешишь, — то все равно ты грешник, ибо не сознаешь себя грешником. Да, не сознавать себя грешником есть грех и грех великий.