Протоиерей Иоанн Толмачев - 4.Недели по Троице 18-32

б) Но мудрость в прохождении жизненного пути не была бы истинной мудростью, если бы мы поставили себе целью одно только вещественное благополучие. Земные блага непостоянны.

Есть высшие, нетленные духовные блага. Достижение и сохранение их должно быть по преимуществу целью нашей жизни. Просвещенный разум, истинные познания. С этим должно быть соединено благочестивое сердце, любящее Бога и добродетель более всего, добрая совесть, любовь к ближним, стремление к небесному.

Самый мудрый между всеми людьми тот, кто ставит главной целью своей жизни стяжание этих духовных благ и преимуществ, и ищет в себе самом источника довольства и счастья, — кто старается все больше и больше “ познавать, что есть воля Божья ” (ст.17), и посредством ее исполнения угождать Богу и достигать своего назначения. Такая жизнь имеет высочайшую, лучшую и святейшую цель, и ведет к Богу и вечной жизни. Это та истинная мудрость, о которой говорит апостол: “ но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна ” (Иак. 3:17).

2. Употребляли наилучшие средства к достижению этой цели.

Потому что, кто желает истинно доброго и полезного, тот должен пользоваться также и надлежащими средствами к достижению того.

а) Христианская мудрость указывает на самопознание , как на первое средство. Кто хочет мудро вести свою жизнь и предполагает себе лучшую цель, тот должен знать, какими силами и способностями он владеет, чтобы быть в состоянии правильно судить, насколько он может полагаться на себя в достижении своей цели.

Он должен знать свое положение, обстоятельства, отношения, потому что они имеют большое влияние на образ его мыслей, чувств и поступков.

Он должен ознакомиться, как с добрыми своими качествами и добродетелями, так и со своими ошибками, недостатками и дурными привычками, чтобы при прохождении своей жизни недостатки мало-помалу исправлять и оставлять, а достоинства укреплять и усовершенствовать.

б) Мудрый христианин пользуется также прежним своим опытом , пережитыми им счастливыми и несчастными случаями. Ибо опыт лучше всего учит нас, что хорошо или плохо, полезно или вредно.

События, постигавшие нас, были, конечно, отчасти, следствием наших поступков, и могут убедить нас, как в достоинстве добродетели, так и в бедствии греха. События и опыты будут, таким образом, побуждать нас к тому, чтобы “ не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем ,” будут побуждать нас к осмотрительности и обдуманности в наших делах, к разумному выбору цели и средств, — будут предостерегать от легкомыслия, поспешности и излишней самонадеянности.

в) Но самым лучшим и вернейшим средством к достижению цели нашей жизни служит Вера Христова . Она просвещает наш разум и указывает нам важнейшие потребности духа, наши обязанности и назначение, и очищает сердце от всяких греховных, пагубных наклонностей и пожеланий. В ней заключается сила ко всякому добру (Сир. 1:5 [1124] Источник премудрости — слово Бога Всевышнего, и шествие ее — вечные заповеди. ).

Кто, следовательно, будет благоразумнее вести свою жизнь, как не тот, кто избрал Веру своей неразлучной спутницей на поприще жизни и постоянно следует ее указаниям?

3. Пользовались добросовестно и постоянно лучшими средствами к достижению предположенной цели.

а) Иной хорошо знает, что он должен считать своим высочайшим благом и целью своего бытия . Иногда, когда он поразмыслит о самом себе и своем назначении, когда ему ясно представляется высокая и славная цель совершенства и блаженства, он принимает решение стремиться к этой цели, пользоваться каждым средством к ее достижению.

Но благие мысли и пожелания вновь исчезают из его души. Ленивый, легкомысленный, земнолюбивый слишком скоро устает в стремлении к самопознанию, становится невнимательным к прежним своим опытам и судьбам. В его душе слишком мало чувства, благоговения и усердия, чтобы чаще и глубже внимать внушениям Веры и по ее предписаниям направлять свой разум и волю к высочайшему благу. Это легкомыслие, колебание и нерассудительность препятствуют мудрому прохождению нашей жизни.

б ) Во всех наших отношениях и делах должна господствовать серьезная мысль , добросовестность и постоянство, если мы желаем начертать мудрый план к прохождению нашей жизни и неуклонно исполнять его. Только тот, кто серьезно желает быть мудрым в жизни и не поддается при выборе своих поступков внушениям чувственности или приманкам мира, кто усиленно и непрестанно старается более и лучше познавать самого себя и свое великое назначение, кто добросовестно пользуется своими опытами, верно и непоколебимо следует правилам Евангелия, — только тот будет вести свою жизнь, как мудрый христианин, преуспевать больше и больше на пути добродетели и достигать цели. “Путем премудрости учу тя, наставляю же тебе на течения правая. Аще бо ходиши, не запнутся стопы твоя; аще ли течещи, не утрудишися” (Прит. 4:11–13 [1125] Я указываю тебе путь мудрости, веду тебя по стезям прямым. Когда пойдешь, не будет стеснен ход твой, и когда побежишь, не споткнешься. Крепко держись наставления, не оставляй, храни его, потому что оно — жизнь твоя. ).

Слово Божье отсылает ленивых к муравью, чтобы научить их трудолюбию, а пьяниц нужно отсылать к скотам, чтобы научить их воздержанию. Когда Церковь увещевает грешников, она указывает им на пример Иисуса Христа и святых, а когда дело идет о человеке невоздержном, то нужно предлагать ему пример скотов: какой позор!

Предостережение от пьянства.

От него предостерегает:

1. Постыдность и отвратительность этого порока.

Какой разумный человек решится делать то, что доставляет ему стыд и позор? Но пьянство есть один из постыднейших пороков. Нам дозволено употреблять вино, но только в надлежащей мере, определяемой естественной потребностью, — чтобы оно не вредило здоровью, но помогало ему, — чтобы мы могли без труда отказаться от него, даже продолжительное время.

Но кто преступает эту меру до такой степени, что не владеет больше своими чувствами и разумом, кто делает это намеренно, ощущает затем жгучие желания и не в состоянии управлять ими, тот предан пороку пьянства, тот — пьяница. Пьянство потому уже постыдно, что оно есть порок, делающий человека рабом низких страстей, похищающий его человеческое достоинство и заслуживающий отвращения всех разумных людей.