Лао-цзы - Канон Дао и Дэ (Дао Дэ Цзин)

Лао-цзы описывает свое эмбриональное пребывание в космическом лоне Дао.

Духовная простота (пу) — в прямом значении «природа», «естество», «естественная простота», «сырая древесина». Буквальный перевод всей фразы: «Необработанную древесину обрабатывают и делают из нее утварь». Вне контекста философской космологии данная фраза может иметь и имеет такой смысл. Однако в системе космологической инволюции субъекта через постоянное Дэ в первородный эмбрион Дао, а также при обратной эволюции и вхождении его в организм Поднебесной Лао-цзы явно имеет в виду не кухонную утварь. В противоположность цы, взятому в значении «предмета», пу — это буквально распредмеченная, развеществленная (или доовеществленная) материя. К ней субъект восходит, проходя инволюционную стадию тождества морально-нравственных противоположностей «славы и позора», которые несут в себе духовную сущность. Он проходит и стадию лонного духа (гу) (русло Поднебесной — тянь ся гу), что прямо подтверждается относительно духовности (гу) фразой из § 6 § 6 Дух лона [рождения] бессмертен, это и есть Сокровенная Самка. Врата Сокровенной Самки — корень Неба и Земли. Непрерывно вьется, предвосхищая существование. Действует он без усилий. («дух лона [рождения] бессмертен» — гу шанъ бу сы). Поэтому можно считать, что пу не только распредмеченная материя, но именно духовная материя, духовное естество, духовная простота. В эволюционной перспективе она превращается в духовный сосуд (ци) Поднебесной. При этом духовная материя не обрабатывается , и из нее духовный сосуд не делается, на что Лао-цзы указывает тут же в следующем § 29 § 29 [Положим, некто] одержим страстью овладеть Поднебесной и воздействовать на нее. А мне ясно: у него ничего не получится. Поднебесная — это духовный сосуд, на него нельзя воздействовать. Тот же, кто будет воздействовать, разрушит его. А тот, кто будет удерживать, потеряет его. Ведь искони устроено так: из существ одни идут, другие следуют за ними, одни фыркают, другие трубят, одни усиливаются, другие истощаются, одни хищники, другие жертвы. Вот почему совершенномудрый человек отказывается от излишеств, отказывается от роскоши, отказывается от расточительности. . Метод получения духовного сосуда (ци) из духовного естества (пу) прямо противоположен методу грубой (топорной) обработки сырой древесины. Духовная материя не обстругивается и не обтесывается, а рассеивается (санъ). Она распыляется в объеме Поднебесной, одухотворяет ее своим естеством и вносит в нее недостающую уравновешенность. Духовная материя принимает форму органических очертаний Поднебесной, становится изоморфной ей духовной статуей и правилом естественной жизни. Совершенномудрый человек использует ци в качестве образца и поддерживает Великое правление, делая ненужным всякое государство.

Данная фраза в истории даосистской философии и вообще культуры Дао вылилась в стандартное положение характеристик всеобщих методов. То, что ци есть именно статуарно оформленное духовное правило, подтверждает даже такой поздний текст, как «Беседы о живописи» Ши Тао (кон. XVII — нач. XVIII в.). На место ци Ши Тао ставит его смысловой аналог фа — «закон», «правило», «образец», тем самым поднимая на поверхность подлинный смысл ци: «В глубокой (доисторической) древности не было образца-правила (фа), первозданная духовная простота (пу) тогда еще не рассеялась. И как только духовная простота рассеялась, установился образец-правило» (см. [Завадская, 1978, с. 41, 60, коммент.]). В контексте духовности (ци) Лао-цзы называет совершенномудрого «чиновным вождем» (§ 28 § 28 Кто знает свое женское, хранит свое мужское, становится ложбиной Поднебесной. Ставшего ложбиной Поднебесной постоянное Дэ не оставляет и возвращает в [состояние] младенца. Кто знает свое белое, хранит свое черное, становится образцом для Поднебесной. Ставшему образцом Поднебесной постоянное Дэ не наносит вреда и возвращает в беспредельное. Кто знает свою славу, хранит свой позор, становится руслом Поднебесной. Ставшим руслом Поднебесной постоянное Дэ овладевает во всей полноте и возвращает в духовную простоту (пу). Духовная простота рассеивается и становится правилом-предметом [17] . Совершенномудрый человек использует его и становится чиновным вождем. Вот почему Великое правление не разрушается. ), а себя прямо ци чжан (§ 67 § 67 В Поднебесной все называют мое Дао Великим, в подобии [ничему] не подобным. А поскольку велико, поэтому в подобии [ничему] и не подобно. Если уподобить [его] вечности, то и она будет крошечной. Я имею три драгоценности, держусь их и дорожу ими. Первая называется «милосердие», вторая — «простота», третья — «не смею встать впереди Поднебесной». Милосерден, поэтому могу быть мужественным. Прост, поэтому могу быть широким. Не смею встать впереди Поднебесной, поэтому могу быть духовным вождем. Ныне тому, кто отбрасывает милосердие, а мужествен, кто отбрасывает простоту, а широк, кто отбрасывает то, чтобы встать сзади, а становится впереди, — смерть! Если, питая милосердие, начнешь войну — победишь. Если организуешь оборону — будет крепка. Небо поможет такому, милосердие защитит его. ).

Из всего параграфа только три первые фразы можно бесспорно отнести к воззрениям Лао-цзы. Все остальное — совершенно несвойственная Лао-цзы попытка реабилитации конфуцианского благородного мужа и забота о его реноме. По-видимому, это конфуцианская доработка текста. Причем она делается чисто механически, даже несмотря на явное противоречие исходному положению. Ведь если Человек Дао не состоит в войске, ненавистном всем существам Поднебесной, то далее уже вообще незачем говорить о пребывании благородного мужа в армейском корпусе, а также о каких-то его печалях по поводу штатных обязанностей вести боевые действия и о моральных терзаниях из-за убийства людей. В особенности эта текстовая аппликация видна в окружении всех положений Лао-цзы об армии и войне.

Осуществляющееся само собою уравновешивание — цзы цзюнь есть функция цзы жань. Это естественное равенство, устанавливающееся само собой, ненасильственно, без всякого приказа в условиях природного союза Неба и Земли.

Имена (мин) — в данном случае приказы (письменные документы и учреждения), титулы и ранги, иерархизирующие социальную и природную действительность и тем самым насильственно нарушающие естественное равенство ее вещей. Лао-цзы предлагает предусмотрительно «пресечь имена» во избежание вреда и гибели. Концептуально его позиция противоположна конфуцианскому положению «исправления имен» (чжан мин).