Брюс Мецгер - Канон Нового Завета

То, что Фекла, женщина, совершала крещение, возмутило Тертуллиана, и он осудил всю книгу.

Согласно К. M. Grant («The Description of Paul in the Acts of Paul and Thecla», Vigiliae Christianas , xxxvi [1982], pp. 1–4), некоторые портретные черты, вероятно, заимствованы у прославленного греческого поэта Архилоха.

Изд. Wilhelm Schubart и Carl Schmidt в Ada PauL (Hamburg, 1936).

То, что Павел говорил в переносном смысле, видно из предыдущих слов: “…я каждый день умираю!” Кроме того, римского гражданина не могли отдать дикими зверями.

Англ. перевод рассказа о поединке Павла со львом дан в книге автора настоящей работы Introduction to the Apocrypha (New York, 1957), pp. 255–262.

Кодекс издан под редакцией М. Testuz, Papyrus Bodmer X–XII (Cologne-Geneva, 1959). См. также A. F. J. Klijn, «The Apocryphal Correspondence between Paul and the Corinthians», Vigitiae Chrisrianae , xvii (1963), pp. 2-23.

Книга недавно вышла вместе с более поздними трудами IV–VI веков, относящимися к Иоанну. См. издание Ericjunot, J-D. Kaestli, Actalohannis , в 2-х т. ( Corpus christianorum, Series apocryphorum , 1, 2; Turnhout, 1983).

См. К. Н. Miller, «Liturgical Materials in the Acts of John», Studta Patristica , xiii (Texte und Untersuchungen, cxvii; Leipzig, 1975), pp. 375–381.

С. Schmidt, Die alien Pelrusaklen im Zusammenhang mil der apokryphen Apostettiteraturuntersucht (Texte und Untersuchungen, ix, I; Leipzig, 1903), pp. 77–79 и 97 и далее.

Helmut Koester, History and Literature of Early Christianity , ii (Philadelphia, 1982), p. 325.

Geschichte des neutestamentlichen Kanons , ii, p. 860.

Согласно этой широко известной легенде, слова “Domine, quo vadis?” (“Господи, куда идешь?”) произнес апостол Петр, когда, спасаясь бегством из Рима, он встретил Христа на Аппиевой дороге. Господь ответил: “Я пришел распяться вновь”. Петр понял, что Господь должен снова пострадать в смерти своих учеников. Поэтому он вернулся в Рим, где принял мученическую кончину.

Свидетельство об этом см. в L. Vouaux, Les Actes de Piern (Paris, 1922).

См. всесторонний анализ W. Schneemelcher и К. Schaferdick в New Testament Apokrypha , ii (Philadelphia, 1965), pp. 169–174. Выше процитирован заключительный вывод их работы.

Carl Schmidt, Cesprache Jesu mil seinem Jungern nach der Auferstehung ( Texle und Untersuchungen , xliii; Leipzig, 1919).

См. его обзор работ Шмидта (Schmidt) в Revue biblique, N.S. xviii (1921), pp. 110–134. С другой стороны, Quasten в целом удовлетворен ортодоксальностью автора ( Patrology , i, p. 152).

Jacobus Delazer, «De tempore compositionis Epistolae Apostolorum», Antonianum , iv (1929), pp. 257–292, 387–430.

Manfred Hornschuh, Studien zur Epistula Apostolorum ( Patristische Texteund Studien , v; Berlin, 1965), p. 118.

A. A. T. Ehrhardt, «Judaeo-Christians in Egypt, the Epistula Apostolorum and the Gospel to the Hebrews», Studia Evangelica , iii, ed. by F. L. Cross ( Texte und Untersuchungen , Ixxxviii; Berlin, 1964), pp. 360–382, Hornschuh, op. cit., pp. 99-115. Сначала и Kirsopp Lake считал, что Epistula Apostolorum происходит из Египта ( Harvard Theological Review , xiv [1921], pp. 15–29), но впоследствии пришел к выводу, что “взгляд Шмидта, предполагавший, что оно происходит из Эфеса, вероятно, наиболее аргументирован” ( The Beginning of Christianity , Part 1, The Acts of the Apostles , v [London, 1933], p. 44. Еще позже Kirsopp Lake и Suva Lake называют его без каких-либо других пояснений “эфесским документом” ( An Introduction to the New Testament [New York, 1937], p. 175).

J. de Zwaan, «Date and Origin of the Epistle of the Eleven Disciples», Amicitiae Corolla; A Volume of Essays presented to James Rendel Harris , ed. by H. G. Wood (London, 1933), pp. 344–355.

О странном различении Петра и Кифы см. К. Lake, «Simon, Cephas, Peter», Harvard Theological Review , xiv (1921), pp. 95–97.

Согласно коптскому тексту парусия наступит через 120 лет, согласно эфиопскому — интервал должен быть 150 лет.

См. многочисленные упоминания, отмеченные H. Duensing в Неппе-cke-Schneemelcher-Wilson, New Testament Apocrypha , i (Philadelphia, 1959), pp. 192–227.

Мнения, что Павел написал Послание к Лаодикийцам, придерживался Феодор Мопсуэстийский и другие греческие комментаторы. Оно представлено в сирийском переводе Пешитто. Подробное рассмотрение этой и других точек зрения, как древних, так и современных, на то, кто был автором, а кто адресатом, см. в J. В. Lightfoot, Saint Paul's Epistles to the Cohssians and to Philemon , 9 thed. (London, 1890), pp. 272–279.

Считается, что то Послание к Лаодикийцам, которое упоминается в каноне Муратори, не совпадает с дошедшим до нас.

Несмотря на то что Гарнак ( Sitzungsberichte der Preussischen Akademie der Wissmschafien , phil.-hist. Kl., 1923, pp. 235–245), аза ним Quispel ( Nederlands Theologisch Ttjdschrift , ν [1950], pp. 43–46) считали его маркионитской подделкой второй половины II века, у текста нет черт, характерных для этой секты.

В университетской библиотеке Сент Эндрюс (St Andrews) хранится рукопись 1679 г., содержащая Послание к Лаодикийцам на иврите, греческом и латыни (ср. R. Y. Ebied, «A Triglot Volume of the Epistle to the Laodiceans, Psalm 151 and other Bibilical materials», Biblica , xlvii [1966], pp. 243-54). Послание присутствует и в арабских рукописях; см. Baron Carra de Vaux, «L 1Epitre aux Laodiceens arabe», Revue biblique , ν (1886), pp. 221–226, и EugeneTisserant, «Laversion mozarabe de L'epitre Laodiceens», ibid., N.S. vii (1910), pp. 249–253.

Стандартное издание со справочным аппаратом см.: С. W. Barlow, Episto-lae Senecae ad Paulum et Pauli ad senecam que vocantur ( Papers and Monographs of the American Academy in Rome , x; Rome, 1938). Критическое издание входит в Biblia Sacra iuxta Vulgatam Versionem , ed. R. Weber, ii (Stutgart, 1969).

О возможных исторических связях между апостолом Павлом и реальным Сенекой Cм. J. В. Lightfoot, «St. Paul and Seneca», в своем Commentary on Philippians (1868), pp. 268–331.

Cм. F. C. Burkitt. Jewish and Christian Apokalypses [London, 1914], и Adela Y. Collins, «Early Christian Apocalyptic Literature», должно быть опубликовано в Aufstieg und Niedergang der romischen Welt , II. 25 (4).

Forschungsbericht см. предстоящую публикацию R. J. Bauckham, «The Apokalypse of Peter; An Account of Research», в Aufstieg und Niedergang der romischen Welt , II. 25 (4).

Мастерский анализ этих источников см. в R. P. Casey, «The Apocalypse of Paul», Journal of Theological Studies , xxxiv (1933), pp. 1-32.

Указание на то, что души в аду получают передышку, иногда встречается у христианских писателей IV века и позже (важнейший пример — Cathemennan Пруденция, с. 125 и далее). Это — модификация раввинистического взгляда, вероятно, III века, согласно которому душам в аду позволено отдыхать по субботам (Israel Levi, Revue des etudes juives, xxv [1892], pp. 1-13).

Ernst von Dobschutz, Das Decretum Gelasianum , De libris recipiendis et non recipiendis, in kritischen Text ( Texte und Untersuchungen , xxxviii, 4; Leipzig, 1912).

Никифор (758–829 гг.), патриарх Константинопольский, составил Хронографию от Адама до года своей смерти, к которой он приложил канонический каталог. Происхождение каталога до сих пор не установлено.

Первые два списка приводятся в Hennecke-Schneemelcher-Wilson, New Testament Apocrypha , i, pp. 49–52; третий опубликовали John Macdonald и A. J. B. Higgins в New Testament Studies , xviii (1971), pp. 66–69. Другой документ, касающийся Самаритянских хроник, агиографическая сирийская рукопись 875 г., сейчас находится в Британском музее (Wright, Catalogue , p. 1105). Он содержит утверждение, что “в одной из самаритянских деревень… еретики иродиане… признают только евангелиста Марка, три послания Павла и четыре книги Моисея…” (см. F. Nau, «Le canon biblique samaritano-chretien des, Herodiens», Rmuebiblique , xxxix [1931], pp. 396–400).