Иоанн Мейендорф - Единство Империи и разделения христиан

Cp.: Duchesne L. Fastesépiscopauxde l'ancienne Gaule. I. Paris, 1907. P.140—141. Позже, включая наши дни, епископ Лионский всегда пользовался почетным положением «примаса Галлии».

Личные, политические и религиозные заслуги Дагоберта не мешали ему быть человеком своего времени, и его личная жизнь была скорее беспорядочной. Он был последовательно мужем четырех королев и содержал бесчисленное количество фавориток.

Ср.: Goubert P. Byzance avant l'Islam. II. Byzance et l'Occident sous les successeurs deJustinien. 2. Byzance et les Francs. Paris, 1955. P. 12–26.

Наиболее современное исследование этих событий см. у Cameron A. The early religious policies of Justin II // Studies in Church History. 13. 1976. P. 55–59.

См. в особенности «Новеллу» 131, 545 г.. Ed. cit. P. 655. Императорские указы, относящиеся к Церкви, обращались к пяти патриархам (ср., например, указ 543 г. против оригенизма. PG 86. Col. 945–981A).

В действительности, пентархия всегда была скорее идеалом, чем реальностью. Она была практически актуальна в V веке, когда еще не была определена законом. В VI столетии, когда она была включена в законодательные тексты, в нее входили только «мелкитские» халкидонские православные патриархи Востока, но они едва ли могли сравниться, разве только поминально, с могущественными архиепископами двух Римов.

Ср. выше.

Ср.: Congar Y. Op. cit. P.133.

Duchesne. L'Eglise. P. 531–532.

См. тексты, собранные и блестяще интерпретированные Congar Y. Op. cit. P. 138—163; относительно экклезиологической перспективы см.: ZizioulasJ. Being as Communion. Crestwood, NY, 1985. P. 171—260; о согласии по этому вопросу в греческой и византийской святоотеческой мысли см.: MeyendorffJ. St. Peter in Byzantine Theology// The Primacy of Peter in the Orthodox Church. Изд. И. Мейендорф. London, 1963. P. 7–29.

Послание к Евлогию. Поел. VII, 37. Monumenta Germaniae Historica, Поел. I, 485–486.

Ср. тексты и комментарии у Ύ. Congar. Op. cit. P. 204—205.

Об этом см.: Graba rA. L'iconoclasme byzantin// Dossier archéologique. Paris, 1957. P. 47—48.

В возмещение этой потери в Константинополь были принесены спасенные от разгрома две другие почитаемые реликвии — копье и губка, которыми пользовались воины при Распятии (ср.: Chronicon paschale PC 92. Col. 988).

Наиболее подробное историческое расследование об этой реликвии было сделано Frolow А. La Relique de la Vraie Croix. Paris, 1961. Ср. дискуссию об этой дате у Grumel У. La reposition de la vraie croix à Jérusalem par Héraclius. Le jour et l'année// Byzantinische Forschungen. I. 1966. P. 139–149. О хронологии возвращения Ираклия из Персии см. также: Болотов В. К истории императора Ираклия// Византийский Временник. 14 (1907). С. 94–97 (Восстановление Креста в Иерусалиме датируется 630 г.). Византийские летописи также передают некоторые противоречивые сведения о дальнейшем переносе Креста в Константинополь. Это предание могло возникнуть из того факта, что после своей победы Ираклий на короткое время вернулся в столицу с Крестом — до поездки в Иерусалим (ср. ниже прим. 26). Во всяком случае история этой реликвии, бесчисленные частицы которой передавались и на Восток, и на Запад в течение всех Средних веков, не поддается никакому точному историческому исследованию.

Ср.: Ostrogorsky. Avtokratori Samodrzac//Glasnik Sprske Akademije. 164. Beograd. P. 95—187. Титул василевсупотребляется Ираклием в «Новелле» 629г. (J. and P. Zepos. Jusgraecoromanum. I. Athenae, 1931. P. 36).

Позже император стал соединять оба титула, религиозный и светский, именуя себя «василевс, верный во Христе Боге, и император римлян» (ἐν Χριστῷ τῷ Θεῷ πιστὸς βασιλεὺς και αὐτοκράτωρ Ῥωμαίων).

Автор знаменитого «Акафиста» Деве Марии неизвестен. Некоторые ученые утверждают авторство Романа Сладкопевца во времена Юстиниана. Однако популярность кондака, именующего Ее «взбранной воеводой» (ὑπέρμαχος στρατηγός) и особое почитание Влахернской иконы восходят к осаде 626г. (ср. аргументацию и библиографию С. С. Аверинцева. Культура Византии. Москва, 1984. С. 322–327).

Анастасий Синайский. Hom. 3 на образ Божий. PG 89. Col. 1155С; о Сергии см.: van Dielen J.L. Geschichte der Patriarchen von Sergios I. bis Johannes VI, (610—615). Amsterdam, 1972. P. l—56.

Послание к Сергию. CSCO. Scriptores Syri. IV, 7 (Louvain, 1949). P. 60.

Conciliorum oecumenicorum decreta, 3–е изд., Bologna, 1973. P. 117; англ. пер.в: A Select Library of Niceneand Post–Nicene Fathers of the Christian Church. XIV. P. 313.

Посл. IV. PG 3. Col. 1072C; конечно, никто не подозревал, что автор «Ареопагитик» был сам, возможно, монофизитом–севирианином.

Ср.: Weiss G. Studien zum Leben, zu den Schriften und zur Theologie des Patriarchen Anastasius I. von Antiochien, 559–598// Miscellanea Byzantina Monacensia. IV. 1965. P. 240 ff.

»Мы поклоняемся Ему в единой природе, единой воле и единой энергии (ἐνέργεια)» у Lietzтапп H. Apollinaris von Laodicea und seine Schule. Tübingen, 1904. P. 248.

Наиболее достоверными источниками являются «Диспут» святого Максима Исповедника с Пирром (PG 91. Col. 332В—333В) и письма самого Сергия к папе Гонорию и Киру Фасскому.

Оказывается, что Феодор Фаранский был подлинным создателем моноэнергизма. Фрагменты из его сочинений были представлены (и осуждены) на Шестом соборе в 680 г. Ср.: Murphy F.X., Scherwood P. Constantinople II et Constantinople 111. Paris, 1973. P. 143–146, 303–304.

Тексты в Mansi XI. Col. 525–528, 560–561.

PG 91. Col. 96AC; ср. комментарий и перевод письма у F. — M. Léthel. Théologie de l'agonie du Christ. Paris, 1979. P. 59 ff.

Ср. в частности армянского летописца Себеоса. History of Heraclius/ Изд. и франц. пер. F. Macler (Paris, 1904). Р. 71–72.

Ср.: Higgins M.J. Chosroes H's votive offerings at Sergiopolis// BZ 48. 1955. P. 89–102. «Тексту Chabot. Synodicon. P. 580–598.

Sebeos. Op. cit. P. 113–116.

=============

Ср.: Prend. The Rise. P. 335–339.

Севир Асмунейнский. История патриархов/ Изд. и пер. А.Т.А. Eveils. Patrologia Orientalis I. Paris, 1907. P. 481.

X, 25. Цит. изд. II. P. 380–381.

Ср.: Michael the Syrian. Chron. IX, 4. Цит. изд. II. P. 414.

См. еврейский документ, известный под названием Doctrina Jacobi (изд. Bonwetsch. Berlin, 1910. P. 88).

сследуя сирийские, армянские и греческие источники, ученые расходятся во мнении относительно того, произошли ли встречи с несторианским католикосом Ишоябом II, возвращение Креста Господня и собор с армянами в Феодосиополе до триумфального возвращения Ираклия в Константинополь в 630 или в 631г. (ср.: Болотов В. Лекции. С. 88—91) или же во время его другого путешествия в Сирию и Иерусалим в 631—633 гг. (ср:. Brehier L. у Fliehe & Martin. Histoire. V. Paris, 1947. P. 98–101, 111–117).

Μεγάλως ἐτίμησε. Никифор. Breviarium, 20. Ed. Bonn. P. 23.

Эта гипотеза подтверждается довольно серьезными аргументами (Болотов В.В. Лекции. С. 85—88). О судьбе реликвии после ее захвата в Иерусалиме в 614 г. и об обстоятельствах ее возвращения Ираклию источники говорят очень противоречиво. Эти умолчания и противоречия могут объясняться нежеланием летописцев приписывать этот поступок Каваду (которого не признал царем Шахрбараз) и несторианскому католикосу. Такое же нежелание существует и в отношении места, где содержалась реликвия после ее похищения. Возможно, она была уничтожена или публично осквернена, чтобы показать торжество зороастризма над христианством? Возможно, была подарена Хосровом как благочестивое подношение одной или обеим своим христианским женам, что сделало бы его возвращение Ишоябом совершенно естественным? Крест Господень тогда действительно никогда не выходил бы из христианских рук.