Шломо Пинес - Иудаизм, христианство, ислам: Парадигмы взаимовлияния

Если верить данному отрывку, то в нём сообщается, что (а) Христос имел истинное философское (то есть спинозистское) представление о Боге или о правильном человеческом поведении, но что (б) это нельзя подтвердить текстом Евангелий. Касательно первого пункта следует отметить, что Спиноза с осторожностью утверждает: объектом истинного и адекватного познания Христа были откровения, которых тот удостоился и которые касались поведения и его теоретических оснований. В отрывке не поясняется, являлось ли знание других частей истинной философской системы также частью его откровений.

Второй пункт делает заявленный выше тезис уязвимым для критики, аналогичной той, что высказывается в Трактате в адрес представления о еврейских пророках как о философах, и Спиноза не мог не знать об этом. Другими словами, он признаёт, что единственные доступные исторические документы, касающиеся учения Христа, а именно Евангелия и другие новозаветные книги, не содержат свидетельства — по крайней мере, свидетельства, которое можно было бы счесть доказательством, — того, что Христос имел философское представление о Боге или о человеке [924]. Значит, придерживаться этого мнения можно, только если отказаться от филологического метода Спинозы. В данной связи уместно сослаться на положение из второй главы Трактата : «Мудрость и познание о материальных и духовных предметах» (с. 29) [925]нельзя почерпнуть из писаний (еврейских) пророков. Так Спиноза, по-видимому, рассчитывает показать, что пророки вовсе не были философами. Однако этот же самый аргумент может, если воспользоваться намеренными высказываниями Спинозы, быть направлен против утверждения, что Христос придерживался истинных философских понятий. Этот аргумент основывается в некоторой степени на приведённом выше фрагменте из четвёртой главы. Он станет ещё более убедительным, если мы объединим и сравним следующие два высказывания;

(а) в главе XIV, отметив, что оба Завета являются не чем иным, как «учением о послушании», Спиноза говорит, что «евангельское учение не содержит ничего, кроме простой веры» (с. 174 [с. 162]);

(б) ближе к концу этой главы даётся объяснение термину «вера»;

Теперь остаётся показать, наконец, что между верой, или богословием, и философией нет никакой связи или никакого родства…. Ведь цель философии есть только истина, вера же… только повиновение и благочестие. Затем, основания философии суть общие понятия ( notiones communes ), и сама она должна заимствоваться только из природы; основания же веры суть история и язык (с. 179 [с. 167]).

Вместе эти утверждения ясно дают понять, что, по мнению Спинозы, книги Нового Завета, то есть тексты, в которых единственно содержится более или менее подлинная и доступная нам информация об учении Христа, не дают ни малейшего повода думать, что Христос был философом. Иными словами, его нельзя считать философом, если признавать обоснованность методов филологии.

Давайте теперь рассмотрим вопрос, который сам по себе не очень важен, но может помочь чётко обрисовать внутреннюю противоречивость и двусмысленность утверждений Спинозы о Христе. В приведённом выше отрывке из главы IV сказано, что душа Христа должна была приноровиться к «общим и истинным понятиям» ( notiones communes ), тогда как в отрывке из главы XIV, процитированном следом, сказано, что на общих понятиях основана только философия. Вера не имеет таких оснований, а «евангельское учение не содержит ничего, кроме простой веры». Этот конкретный пример непоследовательности Спинозы, как, может быть, уже становится понятно, только один из многих. Непоследовательность можно было бы как-то объяснить, но при этом мы рискуем упустить ключ к пониманию истинных намерений философа.

Вопиющее противоречие находим также и в первой главе: там Спиноза говорит о Мудрости Божьей, которая превышает людскую мудрость и принимает человеческую природу во Христе (с. 21) [926]. С другой стороны, в начале главы он утверждает, что человеческое знание является совершенно адекватным для познания Бога и Его вечных решений и действительно имеет право именоваться божественным (с. 15 и далее [с. 16 и далее]).

Следовательно, обнаруживается существенное различие между тем, что можно назвать «теологической» и «философской» концепциями Христа у Спинозы, особенно если рассматривать возражения против каждой из них. Достоинство «теологической» концепции состоит в том, что она рисует связную иерархическую картину, в которой Христос выступает аналогом Божьего голоса, а Моисей этот голос слышит. Однако совершенно очевидно, что этой схеме ничто не соответствует в реальности, как её представлял себе Спиноза. Она чужда его образу мыслей и, конечно, была изобретена только для того, чтобы найти Христу место в пророческой иерархии, созданной, в сущности, по образцу Маймонидова учения о пророчестве, но изменённой в соответствии с особыми потребностями спинозистской теологии.

«Философская» концепция Христа, в которой тот наделён адекватным познанием, ещё более приближена к теории Маймонида. Фактически Спиноза намеренно копирует представления средневекового мыслителя о Моисее как о величайшем философе. В отличие от «теологической» данная концепция не является внутренне абсурдной. Но её легко опровергнуть с помощью некоторых аргументов, которыми Спиноза пытался опровергнуть представление о том, что пророки были философами. Ибо если считать, что философская несостоятельность учений еврейских пророков убедительно доказывает неадекватность познания ими истинного устройства Вселенной, то нет причины верить, что Христос обладал правильным философским знанием — не говоря уже о сверхъестественном, которое вовсе не существует, — и что его способ выражения этого знания, неудовлетворительный с философской точки зрения, обусловливался необходимостью быть понятным простым людям. Критерии, применяемые к пророкам, действительны также и в случае Христа.

Лео Штраус часто указывал на то, что в книге, написанной с осторожностью, а Трактат явно принадлежит к этому роду книг — к противоречиям следует относиться серьёзно. Ибо они могут быть намеренными. На самом деле, я думаю, что в том, что касается Христа, Спиноза прибегал к «изящному искусству» сознательного противоречия самому себе (изложенному Маймонидом в Предисловии к Путеводителю ) . Не только из благоразумия, но и ради богословско-политической цели, что приводит нас ко второй из вышеупомянутых проблем. Существует основание полагать, что Христос, как он выведен в Трактате , нужен Спинозе для того, чтобы облечь «всеобщий закон» и «веру», которую он иногда называет fides catholica [927]и которую желал бы видеть повсюду принятой, чрезвычайно необходимым для мыслителя теологическим авторитетом, укоренённым в традиции.