Геше Джампа Тинлей - Четыри Благородные Истины

С другой стороны, неплохо, что мы сейчас двигаемся одновременно двумя путями. Я и сам обучаюсь так. Если я что-то могу познать логически, я делаю это, но если я не могу что-либо логически обосновать, мне приходится доверять коренным текстам, в которых об этом сказано, соответственно, полагаться на веру. Вам тоже следует так поступать. Если вы можете познать что-либо логически, применяйте логику, если в данный момент это не вписывается в вашу логику, посмотрите, что об этом говорится в коренных текстах. Спросите Духовного Наставника, в каком тексте об этом сказано, где это подтверждается. Логика не обязательно должна быть связана с логическими посылками, строгими логическими выводами. Есть и такой вид логического познания, как опора на достоверные коренные тексты. Например, в отношении каких- то научных фактов я спрашиваю: «А почему все это так?» Вы отвечаете мне: «Это так, потому что об этом говорится в науке, в такой- то теории. Почему – я не могу точно сказать, но эта теория подлинна. Она излагается в такой- то книге». Тогда мне легко поверить в это.

Например, ученые говорят, что самая низкая температура – это – 273°, ниже не бывает. Почему? Некоторые мои ученики в Харькове, знающие науку, утверждают, что способ измерения температуры – движение частиц, и когда частица полностью останавливается, это происходит как раз на уровне – 273°. Это самая низкая температура, абсолютный ноль. Я им говорю, что на основе этого нельзя логически заключать, что температура не может опускаться ниже – 273°, потому что движение частиц – это лишь способ измерения температуры. Из этого не следует, что сама температура не может стать еще ниже. Тогда возникает Вопрос: «Почему мы не можем бежать медленнее, чем со скоростью 0 км/ч?», ведь километры в час – тоже только способ измерения. Но мы не можем бежать медленнее, если движение прекращается.

Одновременно с интересом к буддийской философии у вас должен проснуться интерес к науке, потому что и буддийская философия, и наука ищут истину и ни в той, ни в другой нет догм. Истина, реальность – самое главное. А догма, основанная на ложном воззрении, – это корень всех омрачений. Поэтому буддисты опровергали многие индуистские воззрения, доказывая, что их воззрения – корень омрачений.

Один из новосибирских ученых рассказал мне о той области науки, которой он занимался. Он занимался водой. Оказывается, ученые научились добывать энергию из воды и собираются сделать машину, работающую без горючего, используя тонкую энергию воды. В ходе этой дискуссии о науке я узнал очень много интересного. А затем я спросил ученого: «А знаешь ли ты, кто ты есть?», на что он ответил: «Нет, я не знаю, кто я». Я задал ему этот вопрос только потому, что он мой близкий друг и его очень интересует буддизм. Затем он сказал: «Теперь я хочу посвятить какое- то время изучению самого себя, потому что я слишком много времени уделял изучению внешних объектов». Итак, научный подход к поиску истины важен, но не менее важно познать себя.

Четыре благородные истины помогут вам понять самих себя, они покажут вам как вашу хорошую, так и вашу плохую сторону, а также раскроют, как можно изменить последнюю. После этого ваша практика Дхармы станет настоящей.

Теперь вернемся к двум видам концептуального познания пустоты. Первый из них – концептуальное познание пустоты без шаматхи. Его могут достичь даже те, кто не вступил на путь, у кого еще нет прибежища. Второй вид концептуального познания пустоты – это познание с помощью шаматхи. Концептуальное познание пустоты на основе шаматхи называется союзом шаматхи и випашьяны. Вы можете достичь этого, вступив на второй путь ( Пять путей: накопления, подготовки, видения, медитации, более-неучения – рассматриваются также в книге Геше Тинлея «Ум и пустота» как пять последовательных стадий развития ума, устремленного к Пробуждению. В данном контексте словом «путь» обозначается определенное состояние ума. Последний путь на самом деле является уже состоянием будды. Критерии достижения этих путей в традиции Хинаяны и Махаяны несколько отличаются. – Прим. ред. ), путь подготовки. А что касается пути накопления, вы вступите на первый из пяти путей Хинаяны, путь накопления Хинаяны, породив спонтанное чувство отречения. Когда вы обретете спонтанную бодхичитту, то вступите на путь накопления Махаяны. Это тоже первый путь, но путь уже в Махаяне.

Почему первый путь называется путем накопления? Потому что после порождения бодхичитты вам следует накапливать много заслуг, чтобы достичь состояния будды. Поэтому бодхисаттва после порождения бодхичитты вступает на путь практики шести парамит ( Парамита (санскр.) – «запредельное совершенство». Шесть парамит – шесть деяний бодхисаттвы, в которых он посредством практики достигает запредельного совершенства: даяние, нравственность, терпение, усердие, сосредоточение, мудрость. – Прим. ред. ): он практикует щедрость, нравственность, терпение, сосредоточение. Кроме того, практикующий медитирует на пустоту. Когда он обретает концептуальное познание пустоты, являющееся союзом шаматхи и випашьяны, тем самым он переходит на путь подготовки, на второй путь.

Что такое союз шаматхи и випашьяны? В конце молитвы для ежедневных упражнений в медитации вы просите о достижении союза безмятежности и проникновения. Это и есть союз шаматхи и випашьяны. Шаматха – это необычайно безмятежный и ясный ум, который к тому же обладает способностью сосредоточиваться на любом выбранном вами объекте в течение любого времени. Это называется шаматха. Вам предстоит реализовать ее, поскольку без реализации шаматхи реализация випашьяны недостижима. Кратчайший период достижения шаматхи – шесть месяцев. Если вы соберете полный набор всех причин и условий для шаматхи, так чтобы не было ничего недостающего, тогда вы сможете развить шаматху за шесть месяцев. В наши дни это нелегко.

С помощью шаматхи, безмятежного, необычайно проницательного ума, вы начинаете анализировать абсолютную природу явлений, подобно маленькой рыбке, которая движется в пруду, не нарушая спокойствия воды. Вы анализируете и в результате анализа обретаете великую безмятежность, великий покой. Помимо безмятежности вы развиваете сильнейшую убежденность в том, что объект вашей медитации пуст от самобытия. Подобное познание, исполненное блаженства, которое дает шаматха, называется «особое проникновение в суть вещей», или випашьяна. Поймите, что сама по себе випашьяна уже является союзом шаматхи и випашьяны. Когда вы употребляете термин «союз шаматхи и випашьяны», его следует понимать правильно. Випашьяна включает в себя шаматху. Обретя союз шаматхи и випашьяны, вы тем самым достигаете пути подготовки. Здесь имеется в виду випашьяна, познающая пустоту.