Геше Джампа Тинлей - Три Основы Пути: Коментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’
- Название:Три Основы Пути: Коментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:неизвестно
- Год:2008
- Город:Улан-Удэ
- ISBN:нет данных
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Геше Джампа Тинлей - Три Основы Пути: Коментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’ краткое содержание
Геше Джампа Тинлей.
Три Основы Пути:
Комментарий к коренному тексту
Чже Цонкапы
‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’
Улан-Удэ
2008 год.
Три Основы Пути: Коментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’ - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
Почему же Учение остается все время одним и тем же? Потому что основные принципы этого Учения и его философия имеют универсальное основание в законах природы, а не зиждутся на человеческих законах, созданных теми или иными индивидами. Почему такие науки как политология, экономика, юриспруденция все время изменяются, в них каждый год появляется что-то новое. Почему? Потому что эта система образования была создана людьми, она основана на человеческих измышлениях, на человеческих законах, а не на законах природы. А вот учение о Четырех Благородных Истинах основано на универсальных законах природы, и оно очень важно для порождения чистой любви, а на её основе – Бодхичитты и достижения состояния Будды.
Обучаясь в той системе образования, которая предполагает размышления и медитацию над Четырьмя Благородными Истинами и порождение Трет Основ Пути, вы сможете стать святыми людьми и затем – Буддами. То основополагающее учение буддизма, которое вы получали ранее, является очень важной ступенькой, ведущей к более высоким учениям. Благодаря всем этим наставлениям вы станете святыми людьми. Какого человека следует называть святым? Святой – это человек, в уме которого не появляется ни единой вредоносной мысли по отношении к кому-то другому, это человек, который постоянно желает всем добра. Если вы дойдете до этого уровня, если в вашем сознании перестанут вообще появляться мысли о причинении вреда кому бы то ни было, если вы будете желать всем только блага и счастья, то, значит, вы – святой. Для того чтобы стать святым, не обязательно, чтобы кто-то вас называл святым, а нужно просто стать святым. Когда вы достигнете уровня святости, то превратитесь в объект поклонения для всех живых существ, а все Будды и Бодхисаттвы обратят на вас внимание и станут восхвалять вас. Когда в вас проявится в полной мере святой ум, вы обретете способность напрямую видеть всех божеств: Манджушри, Авалокитешвару и других. Когда вы достигнете этого состояния, то дикие звери перестанут бояться вас и перестанут нападать на вас, они станут очень близки вам. А признаком того, что вы обрели святой ум, будет то, что все люди будут счастливы общением с вами. Даже если вы будете говорить в течение часа, то ваши слова, распускаясь, словно цветы, будут приносить другим людям счастье и покой. А до тех пор, пока у вас нет святого ума, люди бегут от вас даже через пять минут общения с вами.
Сначала попытайтесь стать святым, а потом уже будете пытаться достичь состояния Будды. Достичь состояния Будды не так то просто, и даже святым стать очень трудно. В наши дни в этом мире есть единицы людей, которых можно назвать святыми. Почему? Потому что люди не придают большого значения таким подлинным духовным учениям как учение о Четырех Благородных Истинах и о Бодхичитте, зато гоняются за высокими учениями Тантры и пытаются их практиковать, затворившись от внешнего мира и красиво пользуясь колокольчиком и ваджрой. Но использование различных жестов и ритуальных инструментов – все это вторично. Если вы не умеете пользоваться колокольчиком и ваджрой или барабанчиком дамару , это не так страшно, ибо это – второстепенные вещи, как и соль в еде. Если вы пересолите пищу, то ее вкус испортится, но если вы вообще ее не посолите, то она будет не очень вкусной. Поэтому в пищу надо бросать щепотку соли, не слишком много.
Итак, основополагающая практика – это культивирование именно такого образа мышления, которому я вас обучаю. Проснувшись рано утром, о чем вы должны, прежде всего, подумать? Вы должны подумать: «Сегодня я – всё ещё человек, причем человек, принявший на себя обеты Бодхичитты. Я должен постараться действовать как Бодхисаттва. Все живые существа были ко мне чрезвычайно добры, поэтому пусть сегодня – что бы я ни делал – каждое мое действие приносит пользу всем живым существам. Пускай сегодня любое движение моего тела, любая моя речь и любая мысль станут источником и причиной счастья других». Вот с таким настроем ума отправляйтесь по своим делам. Не надо в начале пути слишком сильно развивать в себе осознание себя как божества и восприятие всего окружающего как мандалы. Это еще рано для вас. И не надо думать, что можете превращать водку в нектар, и увлекаться алкогольными напитками. Преобразование водки в нектар – это еще слишком рано. Говорят: если вы способны превратить свою собственную мочу в нектар и выпить ее, то тогда вы можете смело трансформировать в нектар водку.
У Атиши, когда он приехал в Тибет, самым излюбленным вопросом, когда он встречался с каким-нибудь человеком, был вопрос: «Как у тебя сегодня с добросердечием, тебе удалось сегодня развить доброе сердце?» В этом был очень глубокий смысл. Этот вопрос говорил о том, что Атиша действительно был подлинным мастером буддийской философии, той философии, которой учил сам Будда. Атиша, который был, ко всему прочему, также великим мастером Тантры, при встрече с людьми никогда не спрашивал: «Как у тебя сегодня с визуализацией божества? Как дается тебе медитация Ясного Света ума?». Ибо такие вопросы было преждевременно задавать. Если бы Атиша интересовался, как идет у учеников тантрическая практика, то способствовал бы тому, что они стали бы «летать». Тантрические практики следует выполнять в строжайшей тайне. А вашей основополагающей практикой должна стать практика Бодхичитты: все остальные практики имеют значение только в качестве практик, дополняющих порождение Бодхичитты. Кого бы из живых существ вы ни встречали в своей повседневной жизни, первое, что вы должны подумать, глядя на него, это мысль о том, что у него нет Третьей и Четвертой Благородных Истин. Вы видите, что у него нет полного пресечения омрачений. «Так пусть они этого достигнут!» такая мысль должна прийти вам в голову. Кроме того, пожелайте, чтобы у них появились причины счастья, то есть, Благородная Истина Пути – прямое познание Пустоты. И ещё вы решаетесь: «Я сам приведу их к состоянию счастья и одарю их причинами счастья. Будды и Бодхисаттвы, прошу Вас благословить меня на это!». Такова молитва Бодхисаттвы. Бодхисаттвы никогда не произносят детских молитв, которые звучат из ваших уст. Бодхисаттвы всегда молятся только о счастье других людей. Парадоксально, но в силу таких молитв их собственное счастье само приходит к ним, без каких-либо просьб с их стороны.
Почему Бодхисаттвы молятся о счастье других? Потому что Бодхисаттвы понимают: других живых существ – большинство, а я – всего лишь один индивид. Что имеет большее значение – счастье большинства или счастье меньшинства? Конечно, счастье большинства. Исходя из этого, Бодхисаттвы молятся о других, а не о себе. И еще Бодхисаттвы знают: если ты молишься о других, то не только другие будут счастливы, но и ты сам станешь счастливым, а если ты молишься только о себе, о своем собственном счастье, то сам не достигнешь счастья, и другие не обретут его, а виноват в этом ограниченный, глупый образ мышления. Поэтому Бодхисаттвы счастливы молитвами о счастье других, ибо знают, что с этими молитвами собственное их счастье придет к ним само по себе. Им не надо заботиться о себе. Им достаточно заботиться о других, потому что их собственное счастье приходит к ним само.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: