Алокананда - Антология учений Будды

СН(1):11"Это тело собранно вместе, подобно мешку из костей мяса и слизи. Из него постоянно вытекают девять типов загрязнений: слезы, сопли, слюна, ушная сера, пот, моча, кал, гной и рвота. Только глупец, не видящий истинной природы своего тела, может считать его красивым. Это тело, полное червей и паразитов, нужно постоянно мыть, что бы избавиться от его природного запаха. Мертвое тело, становясь синим, немедленно начинает гнить и пахнуть, животные и насекомые начинают поедать его — понимание этого порождает спокойствие ума и невлечение к своему телу и телам других людей".

M(28):27"Чтобы человек мог осознать объекты одной из чувственных дверей, необходимы три элемента: наличие чувственной двери (ухо), ее объект в наружном мире (звук) и внимательность ума, в это время направленная на него. Если хоть один из этих элементов отсутствует, контакта не произойдет".

М(37):3"Монах, поняв, что ничто во внешнем мире не достойно его внимания, ясно осознавая всё, что переживает органами чувств, как ощущения (приятные, болезненные и нейтральные) возникающие из-за этого в теле, видя в них процесс постоянного изменения — действительно живет в исчезновении, растворении и отказе от цепляния за них, на личном опыте постигая Ниббану".

М(75):8"Органы чувств (глаз, ухо и т. д.) радуются и наслаждаются внешними чувственными объектами (видами, звуками и.т.п.). Татагата защитил их от этой вредной привычки и проповедует свое Учение именно с этой целью".

M(122):15"Монах должен постоянно проверять свой ум на предмет возникновения в нем возбуждения и влечения к видимому, слышимому, обоняемому, ощущаемому и вкушаемому. Ясно понимая, когда эти нездоровые состояния ума присутствуют в нем, и по отношению к чему они возникли, и когда эти состояния в нем отсутствуют".

M(137)“ Мирянин, обычно, реагирует на объекты чувственных дверей (изображения, звуки, запахи, мысли, вкусы и ощущения) с радостью, основанной на страсти и желанием, с горем порожденным их утерей или неполучением, с невозмутимостью, укорененной в глупом безразличии. Монах же должен радоваться, видя их непостоянство, горевать от того, что все еще страдает, не достигнув блаженства и абсолютного освобождения и пребывает в спокойной невозмутимости, рожденной в правильном понимании истинной природы вещей”.

M(148):34“ Порожденные контактом одной из шести чувственных дверей с чувственными объектами внешнего мира, в теле появляются ощущения приятные, когда существует влечение к этим объектам, болезненные эти объекты неприятны и нейтральны, когда человек невозмутим. Если человек при появлении ощущений реагирует на них, совершая поступки тела, речи и ума, он усиливает привычку ума реагировать на них. Но если при их появлении он просто переживает их, видя их возникновение и растворение, типы ощущений, понимая опасность влечения к ним и метод освобождения от этой опасности при помощи их. Тогда он начинает растворять привычки ума к влечению, отвращению и неведению”.

M(152)“ В монахе, видящем объекты чувственной дверью зрения, может возникнуть приятное, болезненное и нейтральное состояния. Когда одно из этих состояний появилось в нем, монах должен ясно понимать "Такое состояние появилось во мне"мудро на него реагируя так: "Это состояние грубо возбуждающее ум, скоро изменится и вызвано такими причинами. Невозмутимость ко всему этому гораздо более спокойна, мирная, приятна и полезна. Так он утверждается в невозмутимости к внешним объектам Шести чувственных Дверей и состояниям порождаемым в контакте с ними. Это и называется защитой чувственных дверей в Учении Просветленных".

С(3):12"Из всех объектов чувственных дверей, наиважнейшим считается тот, который наиболее приятен. Это разниться от существа к существу".

С(35):23"Человек утверждающий, что полностью оставив орган глаза и видимое, орган слуха и слышимое, орган обоняния и запахи, орган вкуса и вкушаемое, орган тела и его ощущения, ум и все его концепции, еще что-то осознает или переживает кроме них — говорит пустое. Потому что в нашем мире кроме них, больше ничего нет".

С(35):65"Там, где есть Чувственные органы(двери) и их объекты — есть и Мара (Смерть). Описание их — будет описанием Мары".

С(44):11"Татагата после смерти тела будет полностью освобожден от него, его ощущений, восприятия, сознания и умозаключений и уже не может быть описан через них или их отсутствие".

А(1):1-10"Нет других формы, звука, запаха, вкуса и прикосновения, которые бы будоражили ум мужчины больше чем форма, звук, запах, вкус и прикосновение женщины. И наоборот".

С(12):63"К объектам своих чувственных органов следует относится с таким же страхом и ужасом, который бы испытывала корова, еще живая после того, как с нее содрали кожу, перед деревенской помойкой, на которой обитают сотни насекомых способных покусать ее".

"К умозаключениям стоит относится с такой же опаской, как если бы они были двумя здоровыми людьми, толкающими тебя к жерлу вулкана.

"К сознанию следует относится, как к мучителю в камере пыток, ежедневно утром, днем и вечером наносящему тебе сто ударов копьем".

С(12):66"Те, кто будут относиться к миру чувственных объектов, как к страданию, изменению, отсутствию постоянно-длящейся сущности, заразной болезни, страшной опасности — избежав всех влечений к нему, положат конец новым перерождениям".

С(14):35–36"Тот, кто ищет счастья в элементах — ищет его в страдании. Так он не освобождается от влияния этих элементов, которые постоянно исчезают и возникают вновь. Мудрый человек, видящий их постоянное изменение, будет относиться к ним как к страданию, заразной болезни, проявлению старения и смерти. Делать свое счастье зависимым от того, что постоянно меняется — глупо. Без влечения наблюдать постоянное изменение всех элементов этого мира — полная и безоговорочная победа над ними".

С(16):4"Монаху, просящему еду с мыслями: "Пусть мне подадут много вкусной еды.", "Пусть мне подадут ее побыстрее", "Пусть мне подают ее постоянно."Не стоит ходить просить еду на Круг Пиндапаты. Пиндапаты достоин лишь тот, кто идет на нее с целью взрастить веру мирян в Истинную Дамму".

С(35):70"Когда монах, переживая внешние объекты своими органами чувств, видит как по отношению к ним в его уме возникают влечение, отвращение или неведение, невовлеченно переживая этот процесс, видит Учение Татагаты. Именно так Истинную Дамму можно пережить здесь и сейчас на личном опыте. Именно так она открыта для всех, не растворяется со временем и приглашает каждого попробовать и испытать ее самому".