Е. Хазанова - Маханирвана-тантра

Я с любовью и преданностью посвящаю тебя Дэви. Уничтожь моих врагов.

Я кланяюсь тебе (258-259).

О Гаруда! Лучшая из птиц! Ты — любимица мужа Лакшин[Вишну.] , Твой клюв тверд, как адамант[Ваджра-чаншу.] . У тебя острые когти и золотые крылья. Я кланяюсь тебе, о Индра среди птиц! Я кланяюсь тебе, о царь птиц! (260).

Ты пребываешь рядом с Вншну со сложенными ладонями, о разрушитель вражеской силы! Помоги мне быть там же, где и ты (261).

Когда ты доволен, повелитель Вселенной тоже доволен и посылает успех[Сиддхи.] (262).

Когда подносятся дары какому-либо божеству, следует сделать ему дополнительный подарок'’, чтобы он принял эти дары, и, преисполнившись преданности, отдать ему также и заслугу от проведения обрядов [Карма-пхала.] (263).

После этого следует с музыкой, пением и танцами обойти вокруг храма вместе с друзьями и родственниками, гак, чтобы храм находился справа, поклониться божеству и накормить дваждырожденных [Двиджа. Хотя этот термин относится к представителям трех высших вари, в данном случае, возможно, имеются в виду только брахманы.]! (264)

Так происходит посвящение храма божеству. Те же правила соблюдаются при посвящении сада, моста, дороги или дерева (265).

Разница состоит только в том, что при проведении этих обрядов следует поклоняться вечному Вишну. Но пуджа, хома и прочие обряды проходят так же, как и при посвящении храма (266).

Нельзя посвящать храм или что бы то ни было божеству, изображение которого не было освящено. Вышеизложенные правила относятся к поклонению и посвящению дэве, которому поклонялись и которого освятили (267).

А теперь я расскажу о том, как устанавливать милосердную Адью [Кали.] и как благодаря этому Дэви быстро исполняет все желания (268).

Утром (в день пратиштхи) поклоняющемуся следует совершить омовение, очиститься, сесть лицом на север и, выполнив санкальпу, поклоняться Васту-дэвате (269).

Совершив поклонение планетам, дикпалам, Ганеше и прочим, а также шраддху своим предкам, следует приблизиться к изображению вместе с преданными випрами (270).

После этого безупречный садхака приносит изображение в посвященный божеству храм или в какое-нибудь другое место и омывает его должным образом (271).

Сначала следует омыть его водой, затем песком, затем грязью, поднятой клыком вепря или бивнем слона, затем грязью с порога дома вешьи [Буквально, вешья — это проститутка. Говорят, что когда человек посещает дом проститутки, он оставляет все свои добродетели у ее порога, поэтому грязь там считается священной. Но это позднее объяснение, являющееся попыткой обосновать то, изначальный смысл чего был забыт. Согласно Таркаламкаре, вешья, получившая полное посвящение, — спутница Дэви (аварана), и именно о такой вешье идет речь в тексте.], затем грязью [Мрит.] из озера Прадьюмны [Прадьюмна-храда. Прадьюмна — это бог любви. «Грязь* — это выделения из набхи-мулы.] (272).

После этого мудрецу следует омыть изображение панча-кашаей, панча-пушпой, тремя листьями и ароматизированным маслом (273).

Пять кашая, которые используются для омовения Дэви, — это отвары ватьялы, вадари, джамбу, вакулы и шалмали [Названия деревьев.] (274).

Пять цветов — это каравира, джати, чампака, лотос и патали (275).

Три листа — это листья варвары, туласи и вильвы (276).

Вышеназванное, за исключением масла и пяти нектаров [Панчамрита.], смешивают с водой (277).

Повторив вьяхрити, пранаву, гаятри и мула-мантру, нужно сказать: «Я омываю тебя водой с этими растениями» (278).

После этого мудрец омывает изображение восемью кувшинами молока и других жидкостей, как было описано ранее (279).

Затем изображение натирают белой пшеничной мукой или кунжутом или мукой из риса шали [Рис, который поспевает зимой.] и таким образом очищают (280).

Омыв изображение восемью кувшинами священной воды и протерев его тонкой тканью, следует принести его на место поклонения (281).

Тому, кто не может совершить все эти обряды, следует, преисполнившись преданности, омыть изображение двадцатью пятью кувшинами чистой воды (282).

При каждом омовении Махадэви следует поклоняться ей со всем усердием (283).

Далее надлежит поставить изображение на хорошо очищенное место и почтить Дэви подношениями падьи, аргхьи и т.д., а затем обратиться к ней с такой молитвой (284):

О изображение! Ты — творение Вишвакармы. Я кланяюсь тебе. Ты — обитель Дэви. Я кланяюсь тебе. Ты исполняешь желания тех, кто поклоняется тебе. Я кланяюсь тебе (285).

В тебе я поклоняюсь совершеннейшей[Паратпара.] , изначальной[Адья.] высшей[Парамеши.] Дэви. Если у тебя есть какой-нибудь изъян из-за недостатка мастерства того, кто создал тебя, исправь его. Я кланяюсь тебе (286).

После этого следует умолкнуть и, положив руку на голову изображения, делать мысленную джапу мула-мантры сто восемь раз, а затем выполнить анга-ньясу (287).

Далее на теле изображения выполняются шаданга-ньяса и матрика-ньяса. При выполнении шаданга-ньясы к бидже последовательно добавляются шесть долгих гласных [ А, и, у, аи, ау, ах. ] (288).

На разных частях тела божества следует разместить восемь групп [Варга.] букв алфавита с бинду, которым должны предшествовать Тара, Майя и Рама и за которыми следует слово намах (289).

Мудрец располагает гласные в устах, ка-варгу — в горле, ча-варгу — на животе, mo-варгу — на правой руке, а та-варгу — на левой на руке, па-варгу — на правом бедре, йа-варгу — на левом бедре и ша-варгу — на голове (290-291).

Разместив эти группы букв алфавита на различных частях тела изображения, поклоняющемуся следует перейти к таттва-ньясе (292).

Помести на стопы притхви-таттву, на лингу [Или йони.] — тоя-таттву, на область пупка — теджас-таттву, на лотос сердца — ваю-таттву, на уста — гагана-тат-тву, на глаза — рупа-таттву, на ноздри — гандха-таттву, на уши — шабда-таттву, на язык — раса-таттву, на кожу — спарша-таттву [Таттва — это принцип или субстанция. Притхиви — земля; той — вода; теджас — сияние, свет; ваю — воздух; акаша или гагана — пустота или эфир; рупа — форма, вид; гандха — запах; шабда — звук; раса — вкус; спарша — осязание.]. Лучшие садхаки помещают манас-таттву между бровей, Шива-таттву, джняна-таттву и пара-таттву — в тысячелепестковом лотосе, джива-таттву и Пракрити-таттву — в сердце. В конце следует распределить махат-таттву и ахамкара-таттву по всему телу. При размещении таттв следует произносить Тару, Майю и Раму [ Ом, хрим и шрим. ] перед их названиями, затем сами названия в дательном падеже, в единственном числе и слово намах (293-297).

Далее следует совершить матрика-ньясу на мат-рикастханах, повторяя мула-мантру, перед и после которой по очереди ставятся матрика-варны с бинду и со словом намах на конце (298).