Е. Хазанова - Маханирвана-тантра
- Название:Маханирвана-тантра
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Издательство «Сфера»
- Год:2003
- Город:Москва
- ISBN:нет данных
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Е. Хазанова - Маханирвана-тантра краткое содержание
Из глубины веков пришли к нам писании индийских мудрецов, открывающие сокровеннейшие тайны мироздания. Особой таинственностью всегда были окутаны труды, посвященные тантре, которые долгое время были недоступны даже большинству ортодоксальных индусов, не говоря уже о чужаках-иностранцах.
«Маханирвана-тантра» — одно из наиболее сложных и значительных произведений из тантристского кодекса. Она содержит уникальные наставления по медитативным практикам и визуализациям, логическим упражнениям особого характера, мантрам для концентрации и тренировки ума, шактистским обрядам, рассказывает о системе чакр, или нервных центров, и о месте тантризма в жизни.
В приложении приведены изображения тантрических божеств для визуализации и соответствующие им янтры.
Маханирвана-тантра - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
О Дочь гор! Если дом освящают для кого-то другого, то вместо «нам, живущим здесь» следует сказать «им, живущим здесь». А теперь послушай правила посвящения дома (комнаты) божеству (183).
Посвятив дом, как было описано выше, следует обратиться к божеству, дуя в раковины и играя на музыкальных инструментах, и произнести такую молитву: «Подымись, о Владыка богов! Ты исполняешь желания тех, кто поклоняется тебе. Благослови мою жизнь [ Джанмасапхалья — Осуществи цель моей жизни.], о Океан Милосердия!» (185)
Призвав божество в комнату, его следует поместить у входа, а его вахану — перед ним (186).
Далее надлежит поместить на крыше дома трезубец [ В случае, когда дом посвящается Шиве или связанному с ним божеству.] или диск [ Если дом посвящается Вишну или связанному с ним божеству.], а в углу Ишаны поставить палку с флагом (187).
Пусть мудрец украсит комнату навесами [ Чандратара.], маленькими колокольчиками, цветочными гирляндами и листьями манго, а затем покроет дом небесной тканью [ Дивьяваса — очень хорошая ткань.] (188).
Божество размещают лицом на север, а затем омывают с помощью определенных вещей. Сейчас я расскажу, как это делается. Внимай же мне (189).
Пусть поклоняющийся скажет: Аим хрим шрим , затем мула-мантру, а затем произнесет такую мантру:
Я омываю тебя молоком. Оберегай меня, как мать (190).
Произнеся три биджи и мула-мантру, пусть он скажет мантру:
Сегодня я омываю тебя простоквашей. Устрани жар этого земного существования (191).
Повторив еще раз три биджи и мула-мантру, пусть он скажет мантру:
О Податель радости всем существам!
Я омываю тебя медом, дай же мне радость (192).
Повторяя мула-мантру таким же образом и мысленно произнося пранаву и савитри, ему следует сказать мантру:
Я омываю тебя гхи, любимым богами, который — долгая жизнь, семя и храбрость. Оберегай меня от болезней, о Владыка! (193)
Снова повторив мула-мантру, а также вьяхрити и гаятри, следует произнести мантру:
О Девеша! Я омываю тебя сладкой водой, исполни мое желание (194).
Повторив мула-мантру, гаятри и Варуна-мантру, следует сказать мантру:
Я омываю тебя кокосовой водой, которая создана Вндхи[ Брахма.] , священна, приятна божествам, охлаждает и чужда миру[ Алаукика.] .
Я кланяюсь тебе (195).
Теперь следует с гаятри и мула-мантрой омыть божество соком сахарного тростника (196).
Повторив кама-биджу, Тару, савитри и мула-мантру, следует омыть божество с мантрой:
Будь хорошо омыт водой, которая благоухает камфарой, ароматным алое, шафраном, мускусом и сандалом. Радуйся и даруй мне наслаждение и освобождение[Бхукти и мукти.] (197).
Омыв таким образом Владыку мира восемью полными кувшинами (воды и т.д.), его вносят в комнату и устанавливают на предназначенное для него место (198).
Если изображение таково, что его нельзя омыть [ Например, глиняное изображение.], вместо него следует омыть янтру, мантру или шалиграма-шилу и поклониться им (199).
Если нет возможности омыть божество так, как было описано выше, следует омыть его восемью, семью или пятью кувшинами чистой воды (200).
О размерах и пропорциях кувшина [Гхата.] уже говорилось, когда речь шла о чакрапудже. Такой кувшин подходит для всех обрядов, которые описываются в агамах (201).
Далее следует почтить Махадэву [ Обычно это эпитет Шивы. Но в данном случае этим именем называют то божество, которому посвящается храм, поскольку божество, для которого проводится каждый конкретный обряд, возвышается над другими.] в соответствии с предписаниями, относящимися к его пудже. А теперь я расскажу о подношениях. Внимай же мне, о Махадэви! (202)
Сиденье [ Асана.// 2Свагата. // 3Падья.// 4Рис, трава дурва, цветы и т.п.// 5Ачаманья // 6Смесь простокваши, гхи и меда, которая предлагается почетным гостям (см. главу 10).// 7Снания.// 8Вандана.// 9Они называются шодашопачара. Сравните этот список со списком из 6-й главы и обратите внимание на порядок предметов. Там пуджа описывается как рахасьяпуджа, или тайная пуджа.// 10 Благовония.], приветствие 2, вода для омовения ног 3, аргхья 4, вода для полоскания рта 5, мадхупарка 6, вода для питья, вода для омовения 7, одежда и украшения, благовония и цветы, светильники и ароматические палочки, пища и хвалебные слова* — это шестнадцать подношений 9, необходимых для поклонения богам (203-204).
Падья, аргхья, ачамана, мадхупарка, ачамья, ган-дха 10, пушпа [ Цветы.// 12Ароматические палочки.// 13Светильники,// 14Пища.// 11Десять подношений. // 16Пять подношений.// 17 Пхат. ], дхупа 12, дипа 13и найведья 14известны как дашопачара 15(205).
Гандха, пушпа, дхупа, липа и найведья — это панчопачара 16, которые используются при поклонении божествам (206).
Принадлежности пуджи следует окропить водой из аргхьи с астра-мантрой 17и почтить их благовониями и цветами, при этом следует назвать каждый предмет в отдельности (207).
Мысленно произнеся мантру, которую я сейчас скажу, а также мула-мантру и имя божества в дательном падеже, следует повторить слова дарения (208).
Я рассказал Тебе о посвящении божеству вещей, которые ему жертвуются. Ученый человек жертвует предметы божеству именно таким образом (209).
Описывая поклонение Адья-дэви, я рассказывал о том, как подносить падью, аргхью и т.п. и как жертвовать карану (210).
А теперь, о Возлюбленная, выслушай мантры, которые еще не произносились. Эти мантры читаются при подношении асаны и других предметов (211):
[О Дэва!] Ты пребываешь во всех существах! Ты — самая сущность всего живого! Я подношу тебе это сиденье, чтобы ты сидел на нем. Я кланяюсь тебе снова и снова (212).
О Девеши! Пожертвовав таким образом прекрасную асану, жертвователь складывает руки и просит божество прийти (213).
[О Дэва!] Даже боги обращаются к тебе, чтобы получить желаемое. Но я так легко добился твоего благотворного присутствия здесь. Я кланяюсь тебе, о Верховный владыка! (214).
Сегодня цель моей жизни достигнута. Все мои усилия увенчались успехом. Я получил плоды моего тапаса. И все это благодаря твоему благотворному появлению здесь (215).
О Амбика! Так следует пригласить дэву, помолиться ему, спросить, благополучно ли он прибыл, после чего берут падью и произносят такую мантру (216):
Одним прикосновением к воде, в которой омыты твои ноги, очищаются три мира. Я подношу тебе падью для омовения твоих лотосовых стоп (217).
Тому, чьей милостью обретаются все виды высшего блаженства, тому, кто является душой всех существ, я предлагаю эту анандаргхью (218).
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: