Ефрем Сирин - Толкование на Четвероевангелие
- Название:Толкование на Четвероевангелие
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Сибирская Благозвонница
- Год:2011
- Город:Москва
- ISBN:978-5-91362-418-5
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Ефрем Сирин - Толкование на Четвероевангелие краткое содержание
Эта книга – подлинное творение преподобного Ефрема Сирина (ок. 306–373), великого учителя Церкви. Святой составил свои толкования на Евангелия, следуя тексту и порядку Четвероевангелия (Диатессарона) Тациана, церковного писателя-апологета II века.
В труде Ефрема Сирина благочестивый читатель найдет для себя один из самых обильных и живоносных источников духовного назидания.
Толкование на Четвероевангелие - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
«Верующий в Меня, дела, которые Я творю, и он сотворит» (Ин. 14, 12). Где же то (сказанное): « ученик не бывает больше учителя » (Лк. 6, 40)? Но вот Моисей погубил только трех царей, а Иисус тридцать, и тот не вступил в Землю обетованную, хотя смиренно просил (об этом), а Иисус вступил и разделил наследие. Самуил был больше всех своих современников. Елисей принял двойную (силу) учителя своего после отшествия его, и сие случилось в подобие Господа Спасителя нашего, ученики Которого посредством знамений своих сотворили вдвое больше.
Во всех людях враг имел свою часть; только не имел (ее) в Господе, Который сказал: « у Меня не найдет ничего своего», и: «Я победил мир» (Ин. 16, 33). Но в даре Суда, какой получил Господь, участвуют также и ученики. Ибо сказал, что они будут судить (Лк. 22, 30), дабы показать, что не только Бог победил и судит, но и люди победили и судят тех, кои не могли победить подобно им, но отступили; «мужи праведные, – говорит, – будут судить их»(Иез. 23, 45).
« У кого нет меча своего, пусть купит себе меч » (Лк. 22, 36), – сие сказал, дабы научить смирению. Вот один из таких мечей имел Симон, дабы, когда он хотел показать мечом ревность свою, Господь научил его словам Писания: « кто ударяет тебя в щеку… » (Мф. 5, 39). Ибо Симон в любви своей забыл эти слова. Или сказал это с целью показать ему, что не только тогда, когда у нас нет подобного рода вещей или когда не можем иметь (их), мы должны воздерживаться от них, но еще менее должны пользоваться ими и тогда, когда имеем их и они готовы, как меч, находящийся в твоей руке. И дабы ясно было, что ради увещания, а не по причине войны завел речь о мечах, (для сего) прибавил: « довольно двух » (Лк. 22, 38). Ведь если бы говорил это о борьбе, то всем надлежало бы взять оружие. Сказал (же) это потому, что среди иудеев были такие, которые жаждали меча и крови подобно двоим из них(Иакову и Иоанну) (Лк. 9, 54). Видя, что в них скрывается гнев отцов, Он воспользовался случаем, чтобы тайный гнев их сделать явным и гнусным для них и изгнать (его) из сердца их.
Поскольку дни делания Его в Иудее окончились, то Он обратился, чтобы идти в Иерусалим, и тех двух гневливых отверг от Себя, как и Иуде Искариоту сказал в предупреждение: «горе человеку тому» (Мк. 14, 21). Ведь если бы он покаялся, как Симон Петр, и принял увещание, как те двое, то, освободившись от этого проклятия, унаследовал бы место и престол свой. Затем из того, что Господь упомянул мечи, пусть они уразумеют, что Он знает день и час, когда будет предан, и пусть друзья Его научатся смирению, а враги (познают свое) насилие [271].
«Сия есть заповедь Моя…» (Ин. 15, 12). Ужели одна только заповедь? Достаточно ее, и только ее одной, потому что она великого значения. Хотя она одна, но говорит и « не убивай », потому что кто любит, тот не убивает; сказала и « не воруй », ибо тот, кто любит, отдает даже свое; сказала и « не обманывай », потому что любящий говорит истину вместо лжи. « Некую новую заповедь , – говорит, – даю вам » (Ин. 13, 34). А если ты не понимаешь слов:
« сия есть заповедь Моя»,то призови апостола, который разъяснит тебе их, говоря: « цель заповеди сей есть любовь » (1 Тим. 1, 5). А какой смысл этой заповеди? Без сомнения, такой: « во всем, как хотите вы, чтобы с вами поступали сыны человеческие, так поступайте и вы сами» (Мф. 7, 12).
«Любите друг друга» , – и такую меру положите: «как Я возлюбил вас». Но это невозможно, потому что Ты – Господь и любишь рабов Своих, мы же, будучи товарищами друг другу, каким образом возможем так любить друг друга, как Ты любишь нас? Однако, поскольку так сказал Господь, то посмотрим, как это происходит. « Никто , – говорит, – не может иметь больше такой любви, как если кто положит душу свою за друзей своих » (Ин. 15, 13). Любовь Его из того усматривается, что назвал нас друзьями. Но если мы полагаем души свои за Тебя, то разве любовь наша становится равной Твоей любви? Если мы и умираем за Тебя, то мы смертны. Ты же, будучи (вечно) живый, принял на Себя страсть нашей смерти. Итак, каким же образом истолковать эту (заповедь): «как Я возлюбил вас» ? Умрем, говорит, один за другого. Но мы, конечно, не пожелаем и жить один вместо другого. Если, говорит, Я, ваш Господь и Бог, умираю за вас, то тем более должно вам умирать одному за другого.
« Вот Я посылаю вам Утешителя » (Ин. 15, 26), ибо говорит: « иного Параклита ( Утешителя ) посылаю вам » (Ин. 14, 16). Как Сам Он – Бог, так Бог и Тот, Кто посылается. Если бы Он был больше Духа, потому что посылает Его, то также и Дух был бы больше Его, потому что отвел Его в пустыню на искушение (см.: Мф. 4, 1). И каким образом сказал: « хорошо для вас, если Я пойду, потому что если Я не уйду, то Утешитель не приидет к вам и не откроет вам всякой истины » (Ин. 16, 7, 13)? Каким образом оказалось благом то, что Господь ушел и, поскольку Он не мог показать всей истины, пришел раб [272], дабы дать то, чего не дал Господь? и почему первый Утешитель (Христос) не раскрыл всей истины, а второй (Дух Святый) раскрыл нам ее по слову Первого, так как Сей (Христос) есть вся истина? А что Дух назван Гос подом, о том свидетельствует Писание в следующих словах: « получил Симеон повеление от Духа Святаго, что он не вкусит смерти, пока не увидит Господа Христа, и когда взял Господа на руки свои, сказал: ныне отпускаешь, Господи, раба Твоего по слову Твоему в мире » (Лк. 2, 26, 29). Итак, от Духа Святаго получил повеление и сказал: « Ты, Господи, отпускаешь раба Твоего », как и там: « пока не увидишь Господа Христа ».
« И никто , – говорит, – не знает того, что в человеке, кроме духа человеческого, находящегося в нем; так и Божия никто не знает, кроме Духа Божия » (1 Кор. 2, 11). Не так, чтобы Дух Его был творением Его, но через это (место) Писание научает нас, что дух наш не есть что-либо чуждое нашей природе. « Кроме Духа , – говорит, – который из него, так и Бога никто не знает, кроме Духа Его, и Он испытывает глубины Его ». Если скажут, что Дух испытывает для (собственного) научения, то пусть рассудят, что тот, кого кто-либо испытывает, меньше того, кто испытывает. Когда говорил: « идите во всю землю и крестите их во имя Отца и Сына и Святаго Духа » (Мф. 28, 19), – то не сказал: «во имя Отца, во имя Сына и во имя Духа», дабы показать, что они одной природы, так как одним именем наименовал три лица. « Вы , – говорит, – храм Божий, и Дух Божий обитает в вас » (1 Кор. 3, 16). Если мы храм, то каким образом являемся обителью Духа? Это разъясняет следующее изречение: « вы – храм Духа Святаго, Который обитает в вас » (ср.: 1 Кор. 6, 19). И в Деяниях апостолов говорит: « потому что вы хотели искушать Духа Господня », и: «Ты солгал не человекам, а Богу» (Деян. 5, 4). Итак, Дух есть Бог, так как Он от Бога. Конечно, имя Бога применяется также и к людям, некоторые из которых названы богами, как и мы по благодати получаем и имя Отца и Сына. Имя Бога применяется к человеку, как (например) Моисей называется «Богом фараона» (Исх. 7, 1). Но Духом живым Моисей нигде не назван. Писание не говорит о Еве, чтобы она была сестрой Адама или дочерью его, но что она из него. Так и о Духе Святом должно говорить не то, что Он сын или сестра, но что Он – из Него и единосущен Ему. А если тот, кто испытует, меньше того, кого испытует, то, вот, написано: «Испытующий сердца знает, какая мысль у Духа» (Рим. 8, 27). Если так, то неужели Бог, испытующий Духа, меньше, чем Дух [273]?
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: