Ефрем Сирин - Толкование на Четвероевангелие

По мысли святого Ефрема, между преследованием апостолов и явлением Христа должно было пройти продолжительное время, которое на самом деле сократилось милосердием Господа.

Души погибают в геенне так же, как погибают в ней и тела, то есть мучаются.

То есть: « пришел Я принести ».

См. стр. 129.

Буквально: «вывешиваются на одной и той же чашке весов».

Пророк Малахия, чье имя значит «Ангел Божий».

Вторая половина периода (стиха) опущена, как понятная сама собой. Мысль святого Ефрема, очевидно, такова: если Иоанн, столь великий и славный, сравнивается с меньшим в Царстве Небесном, но остается ниже его по чести, то о величии тех благ, которые ожидают избранников Божиих, мы можем только приблизительно и отчасти догадываться, как сказал апостол: « отчасти знаем ».

Буквально: «малое предвкушение».

В которой был заключен Иоанн (см.: Мф. 11, 2; 14, 3).

Господь назвал Иоанна бо́льшим Моисея и пророков для того, чтобы из уважения к его величию отпустили его из темницы.

«Закон производит гнев, потому что, где нет Закона, нет и преступления» (Рим. 4, 15).

Буквально: «если апостолам дано было блаженство видеть Его».

В этих и нижеследующих строках святой Ефрем сравнивает между собой избрание человека на какое-либо высокое служение по Божественному определению и собственный, личный подвиг человека, и поучает, что как бы ни были велики дары, полученные человеком свыше по избранию, они, как не зависящие от воли человека, ниже перед Божественным правосудием, чем малейшее усилие собственной его воли.

В этом месте под «действиями» разумеются внешние дела Иоанна: Крещение Господа и пр. Мысль святого Ефрема, по-видимому, такова: Иоанн, конечно, велик своими действиями, но то величие, какое ожидает его в Царстве Небесном, есть награда не за деяния, а за дела, совершенные Иоанном по собственной воле.

Иоанна Богослова.

То есть последние будут первыми по благодати или за дела свои? Если ты скажешь, что по благодати, – то отвергнешь правду Божию, которая не может допустить, чтобы последние стали первыми без всякой заслуги.

Начало 10-й главы составляет прямое продолжение рассуждений, изложенных в конце предыдущей главы.

Буквально: «продается, как награда».

То есть не вменяет себе в заслугу.

Разумея, что «нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13, 3).

См. толкования святого Ефрема на Книгу Судей, гл. 11 (Opp. Syri. t. I, p. 321–322).

В этом месте святой Ефрем говорит о посвящении детей на служение Богу по обету.

Смысл этих рассуждений таков: богохульники, о которых Господь говорит в этом месте, никоим образом не получают полного отпущения грехов туне, по благодати, но им воздастся в геенне. Давид, который тяжко погрешил, все-таки мог возвратить себе праведность покаянием. Подобным образом и другие грешники могут очищаться чрез покаяние, – однако не богохульники, которые одни исключены от покаяния и от благодатного прощения грехов.

То есть чтобы для них было невозможно покаяние. Значит, по мысли святого Ефрема, и богохульство бывает различного рода.

Путем, указанным женой-грешницей.

Речь идет о сатане (см.: Лк. 10, 18).

Буквально: «подбегать».

Ср.: Мф. 21, 19, где рассказывается о проклятой смоковнице.

То есть Бог познан по воле Его, которой Он сотворил мир.

Буквально: «сноп».

Смысл этих слов, быть может, таков: три дня между нисхождением Ионы во чрево китово и восхождением оттуда означают телесную смерть Господа и духовную смерть язычников.

Бесноватого, исцеленного Господом; см.: Мф. 12, 22.

То есть жил в нем с семью товарищами своими, которых взял сообразно с семью днями недели.

В противоположность солнечному Свету Христова учения.

Во дни пророков хотя и вышел нечистый дух, но теперь возвратился вновь к ним.

В этом месте на полях рукописи значится примечание: «Обрати внимание, что все это сказал Маркион».

Смысл этого места такой: блаженство Марии, имевшей во чреве Господа, было временным, общение же учеников с Господом вечно. Само собой понятно, что святой Ефрем не исключает Марию из числа учеников Господа.

Видеть Его как Бога или видеть Его Божество было трудно.

То есть такого человека, который отвергает семя Слова Божия.

См.: Мф. 10, 1–4; Мк. 3, 15–19; Лк. 9, 1–6, 10, ср.: Лк. 10, 17–20.

То есть если кто намерен перейти от нас к еретикам, то мы спросим.

Смысл приведенных рассуждений святого отца, по-видимому, таков: если Благой Бог посеял на поле Своем одно и то же семя, а именно – пшеницу, то почему Он одну часть семени посеял ранее, а другую позже? То есть почему сначала чрез Христа и апостолов возвестил миру одно учение, а потом дал другое, проповедуемое еретиками? Разве одно семя нуждается во многократных посевах? Значит, уже одно то, что еретики явились после сеяния, показывает, что они возникли не из того семени, которое Бог посеял в мире чрез Христа и апостолов. Если же еретичествующие не захотят допустить, что Бог посеял их новые учения там, где уже сеяли апостолы, то должны будут согласиться, что Он сеял не в Своем уделе, а в уделе диавола, то есть среди плевел, или должны будут утверждать, что жатва новых учений родилась не от семени Божия, но от семени диавола.

То есть как семя горчичное, посеянное в землю, образует из нее свои корни и ветви и становится деревом, на котором укрываются птицы, так и душа Христа из тела Девы приняла Свое тело, на котором при крещении опочил Дух Святый.

Именно этими словами показывается, что Христос имел отечество и был истинным человеком.

С этого места начинается рассуждение Маркиона.

Значит, Маркион утверждал, что гнев иудеев (см.: Лк. 4, 28–30) будет совсем непонятен, если не допускать, что Христос говорил иудеям о Творце мира, Который, по учению Маркиона, был Богом иудейским и отличался от высшего Благого Бога. В нижеследующем святой Ефрем отвечает на это: если гнев иудеев на Христа был вызван Его учением о Творце мира, то почему евангелисты не упоминают ни об одном другом случае подобного же рода? Со своей стороны, святой отец объясняет гнев Иуде ев ненавистью, какую они питали ко Христу по слову пророка: «ни один пророк не принимается в отечестве своем». Замена «Назарета» «Вифсаидой» принадлежит Маркиону, а не святому Ефрему, который ниже ведет речь о Назарете.