Григорий Разумовский - Объяснение священной книги псалмов

После чудесного перехода израильтян чрез Чермное море, они вышли на берег дикой пустынной Аравии, Господь Бог с намерением вел их этим тяжелым путем, чтобы смирить их гордость и укрепить их в вере и надежде на Бога. Здесь же, в пустыне, Господь даровал им чрез Моисея Закон на горе Синае, сотворил для них многие чудеса и явил им множество новых милостей. Затем, когда они и после того обнаружили ропот и непослушание воле Божией, Господь наказал их сорокалетним странствованием по сей же пустыне; а по окончании сего странствования Господь ввел евреев во владение Ханаанской землей. А так как жители разных царств, бывших в сей земле, и цари их не допускали израильтян до завладения своей землей, то последние воевали с ними и с Божией помощью изгоняли жителей тех царств, а царей их, великих и крепких, поражали и убивали, как то; Сиона, царя Аморрейского, и Ога, царя Васанского, — как о сем сказано было при объяснении 10‑го и 11‑го стихов предыдущего псалма. А города и земли тех жителей Господь отдал в достояние рабу Своему Израилю. При сем израильтянам объявлено было повеление Божие, чтобы они, когда войдут в землю ханаанскую, изгнали всех ее жителей, истребили идолов, разорили святилища их на высотах, разделили землю по жребию на уделы по племенам и, поселившись там, не вступали ни в брачные союзы, ни в мирные сношения с хананеянами. И так как после всех сих сказаний об избиении и поражении, присоединяет пророк и частое упоминание о милости Божией, то может у кого–либо возникнуть недоумение, почему при сказаниях о поражении и избиении прославляется милость Божия, а не правосудие Его, как казалось бы наиболее справедливым. На сие недоумение можно отвечать так, что дела поражения первенцев и избиения царей и князей в отношении к нечестивым являются делами правосудия, как наказания их, а в отношении избранного народа Божия они суть дела милости Божией.

Пс. 135:23–26 Яко во смирении нашем помяну ны Господь: яко в век милость Его. И избавил ны есть от врагов наших: яко в век милость Его: даяй пищу всякой плоти: яко в век милость Его. Исповедайтеся Богу Небесному: яко в век милость Его.

Говоря о смирении, пророк разумеет здесь не личное чье–либо смирение, а указывает вообще на уничижение всего народа израильского, всех потомков патриарха Израиля, которых египтяне обратили в рабство. И словом нашем указывает не на современное ему состояние народа, а на связь свою и происхождение от тех предков, которые чудесным образом изведены Богом из Египта. Пророк говорит здесь (по пер. с евр.) так «Господь вспомнил нас в унижении нашем… и избавил нас от врагов наших, ибо милость Его вечна». И Сам Господь говорил пророку Моисею при купине: «Я увидел страдания народа Моего в Египте… Я знаю скорби его и иду избавить его от руки египтян» (Исх. 3:7–8). Вот это и значат слова псалмопевца: во смирении нашем помяну ны Господь… и избавил ны есть от врагов наших. В следующих словах пророк дает понять, что Господь Бог имеет попечение и оказывает Свои милости не одним израильтянам, но и другим народам, и не только народам, но и всякой плоти дает нужную пищу; а потому все, без различия, должны приносить хвалу и благодарение Богу, как пользующиеся благополучием, так и находящиеся в бедах и несчастьях, как люди, так и все животные, всякая плоть. По словам св. Иоанна Златоустого, «Господь дает пищу не праведникам и не подвизающимся только в правоте, но и грешникам, и нечестивым, и всему роду человеческому. Итак, плодородие не зависит от земли, и не от вод, не от воздухов, не от лучей и не от чего другого, но все от Него. И из сего заключай не о силе только, но и о неизреченном человеколюбии» [7, с. 1067]. А по словам блж. Феодорита, «Он доставляет пищу не людям только, но и бессловесным, соответственную природе каждого, как сказано: “ Воззрите на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их ” (Мф. 6:26). Посему Промысл Божий столь велик и достаточен, что простирается от чудес на небе до земли и до самых малейших животных на ней» [7, с. 1067; 6, с. 664]. В заключение всего псалма, пророк убеждает воздать благодарность Богу, как Творцу и Владыке неба, — Богу Небесному, имеющему престол Свой на небесах. По словам того же блж. Феодорита, «Бог есть Бог всяческих, как Творец всех; но Он преимущественно называется Богом неба, как особенно чтимый служением живущих там ангелов. Ибо эта страна чистая от греха» [7, с. 1068]. И так «за все, говорит св. Иоанн Златословесный, — станем воздавать Богу благодарение, за общие и за частные блага; сия–то жертва, сие приношение особенно может преклонить Его к нам на милость» [7, с. 1068].

Разные списки сего псалма несогласны в своих мнениях о надписании сего псалма. Греческие списки, в том числе LXX толковников, и римская Псалтирь читают только: «Псалом Давида», никакого другого надписания в других старинных Псалтирях не читается. У иных имеется: «Псалом Давида, Иеремием», или для употребления Иереемии. У иных же: «Псалом Давида, написанный, или продиктованный, Иеремием». Еврейский и халдейский списки не знали никакой другой надписи. В том же удостоверяют и списки блж. Феодорита. Сей Феодорит, которому следует и древний греческий Парафраст, обвиняет в безрассудстве и излишней смелости тех, которые присовокупляют на сем месте имя Иеремии, когда совершенно известно, что он не был в Вавилоне и потому не мог составить такого псалма, в котором рассказано о людях, в том городе пребывающих, как засвидетельствовано в этих словах: На реках Вавилонских, там мы сидели: На основании всего сказанного, думают, что сей псалом написан в Вавилоне кем–либо из пленных иудеев, а имя Иеремии (если только было в надписании псалма) поставлено потому, что сей пророк предсказывал о бедствиях вавилонского плена. А потому и надписание в нашей Псалтири: Давиду Иеремием —нужно понимать так песнь сия, изображающая состояние иудеев в плену вавилонском, предсказанном пророком Иеремием, должна быть причислена к таким же песням пророка Давида.

Пс. 136:1–2 На реках вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона: на вербиих посреде его обесихом органы нашя.

Бедственное состояние иудеев, отведенных в плен, обращенных в рабство и лишенных всякой свободы, увеличивалось еще более при воспоминании о Сионе, о храме и о совершаемых в нем богослужениях. Сознание потери и лишения всего этого повергало их в глубокую скорбь. Вавилон расположен был на обоих берегах реки Евфрата, который разветвлялся на множество каналов, как и другая река Вавилонского царства — Тигр. Евреи, как пленники, пребывали вне городов, т. е., на местах пустых, почему, часто выходя на берега рек, уединенно сидели там и, отягченные трудами, иногда отдыхали, причем, воспоминая отечество, неутешно плакали, особенно те из них, которые любили Сион и храм, и совершаемые там богослужения. По словам блж. Феодорита, «находящиеся в печали обыкновенно занимают более уединенные места и там оплакивают свое бедствие. Так и они, сидя на берегах рек (а под реками должно разуметь потоки Евфрата) и рассуждая об опустении своего главного града, проливали много слез, уподоблявшихся струям рек» [7, с. 1069]. Бог всегда так поступает с презрителями благ Его, и тех людей, которые не чувствуют и не знают своего благосостояния, лишает оных, чтобы, по словам св. Иоанна Златоуста, привесть их в чувство и в воспоминание об оных. Он так говорит: «Когда, наслаждаясь благами Его, мы того не чувствуем, тогда Он поселяет в пустыне, где нет благ, чтобы, вразумившись чрез лишение их, мы стали опять желать наслаждения ими» [7, с. 1069]. Органы нашя, то есть те музыкальные инструменты, на которых мы пели и прославляли Бога, живя в Иерусалиме, — там, на берегах рек вавилонских, как уже ненужные и бывшие без употребления, мы повесили ( обесихом ) на вербии, т. е., на кустах, росших там же, на берегах рек. «Органы тогда, — по словам блж. Феодорита, — были без употребления: потому что Закон повелевал только в одном месте — Иерусалиме — совершать богослужение и пение» [7, с. 1070].