Григорий Разумовский - Объяснение священной книги псалмов

Выражение: Воззвах к Тебе — здесь не имеет значения громогласного воззвания, а употреблено в смысле глубоко сердечного устремления мысли и сердца к Богу вездесущему с мольбою о помощи и потому добавлено словом: рех . Что же именно, застигнутый в мрачной пещере и окруженный преследующими его врагами, сказал тогда из глубины души пророк Давид? Он сказал: Ты еси, Господи, упование мое, часть моя еси на земли живых. То есть он как бы так сказал: Никого нет у меня из близких и знакомых живущих на земле людей, кто мог бы помочь мне и защитить от враждующих против меня. Ты един, Господи, на кого я возлагаю все упование мое! Все, что может быть дорогого для меня на земле живых людей, — все это заключается в Тебе едином, Ты один — часть моя. «Я воззвал к Тебе, Господи, я сказал: Ты — прибежище мое и часть моя на земле живых» (пер. с евр.). По изъяснению блж. Феодорита, «часто божественный Давид называет своею частию Бога, и теперь то же самое сделал, ибо говорит–я не имею никакой другой помощи, но только Тебя одного имею попечителем и чрез Тебя желаю достигнуть жизни» [7, с. 1107]. Выразив такую беспомощность свою, далее опять просит внять его молитве, причем указывает на свои злострадания. Вонми, говорит, молению моему, яко смирихся зело. Смирихся — от слова смиритися (affigi, быть унижену, угнетену) — значит — я изнурен. Так читается это и по переводу с еврейского: «Внемли воплю моему, ибо я весьма изнурен». «Смирением здесь называет бедствия», — говорит блж. Феодорит [6, с. 663]. А словом зело , по словам св. Иоанна Златоуста, пророк означает не жалобу на события, но скорбь и изнурение страждущего. Тут же указывает и другую причину, побуждающую его к молению об избавлении от гонителей, — в том, что они усилились ( укрепишася паче мене ), заключив его в пещере, которую окружили войском.

Пс. 141:8 Изведи из темницы душу мою, исповедатися имени Твоему: мене ждут праведницы, дондеже воздаси мне.

По объяснению св. отцев Церкви, под темницею должно разуметь или ту мрачную пещеру, в которую, спасаясь от преследования врагов, зашел гонимый Давид, и в которой он окружен был войском Саула, или те злострадания и скорби его вообще, которым он подвергся по причине гонения Саулова; а душою своей, как и в других случаях, пророк называет жизнь свою и вообще всего себя; и, таким образом, в первой половине сего последнего стиха он выражает моление Богу о том, чтобы Господь, избавив его от окружающих его бед, дал ему возможность исповедатися, т. е., прославить и возблагодарить святое имя Господа. « Исповедатися, — говорит св. Иоанн Златоуст, — здесь сказано вместо: благодарить; смысл слов следующий: избавь меня от бедствий. Темницею пророк называет здесь крайние несчастия». А блж. Феодорит к сему прибавляет: «Потому–то как бы в заперти и в узилище находился он, когда враги сидели при входе в пещеру. Обещает же пророк, улучив спасение, воздать за благодеяния песнопениями» [6, с. 663]. Мене ждут праведницы…, а по переводу с еврейского: «Вокруг меня соберутся праведные, когда Ты явишь мне благодеяние». Это, по словам блж. Феодорита, значит, что «праведные оказанное мне благодеяние примут, как залог собственного своего спасения, и будут песнословить Тебя, праведного Судию» [7, с. 1108]. А св. Иоанн Златоуст говорит так «И праведникам, говорит пророк, принесет это великую пользу, они будут радоваться, веселиться, восхищаться, видя мое избавление от бедствий».

Древнейшее надписание сего псалма состоит из двух слов: Псалом Давиду.Что же касается добавления к сему надписанию слов. Егда гоняше его Авессалом, сын его, — то свидетельства древних толковников и отцов Церкви, как то: Феодорита, Иоанна Златоустого и других, — вполне согласны в том, что псалом принадлежит Давиду, и что в древности он не имел никакого другого добавочного надписания, и только «в некоторых списках, — замечает блж. Феодорит, — нашел я слова сии: «Когда он преследуем был сыном своим Авессаломом», в еврейском же тексте и у других переводчиков не найдено мною сего прибавления. Но оно близко к истине, потому что псалом точно такое имеет содержание» [6, с. 664]. И действительно, он содержит молитву пророка и царя Давида к Богу о помощи во время восстания против него сына его Авессалома, когда на сторону последнего перешло большинство израильтян, и Давид с немногими преданными ему людьми, принужден был бежать из Иерусалима и скрываться в пустыне от преследования врага, когда царю угрожала опасность лишиться не только царского престола, но и самой жизни. В таких трудных обстоятельствах он и молится:

Пс. 142:1–2 Господи, услыши молитву мою, внуши моление мое во истине Твоей, услыши мя в правде Твоей: и не вниди в суд с рабом Твоим, яко не оправдится пред Тобою всяк живый.

Первыми словами псалма Давид умоляет, чтобы Господь услышал молитву его во истине Своей и в правде Своей; но не выясняет, что разумеет он под словами: истина Божия и правда Его. Не выясняет сего, конечно, в том предположении, что Богу известно то, о чем он молится, — что молится о прощении той содеянной им вины, за которую был наказан Богом. Бог видел как желания сердца пророка, так особенно частые воздыхания сердца, искренне задушевные вздохи, происходящие от сердечного сокрушения сердца его. О св. Марии Магдалине в Евангелии не говорится, что она словами просила Господа об отпущении грехов ее, но из слез, которыми она омывала ноги Господа, Он понял, чего она просила, и сказал: «Отпущаются тебе грехи твои». Так и пророк Давид, сокрушенным сердцем и внутренним вздохом умоляя о прощении вины, говорит: Господи, услыши молитву мою, о которой Ты хорошо знаешь, в чем она состоит; и, повторяя то же, присовокупляет: восприими ушами моление во истине Твоей, то есть в верности Твоей, которую сохраняешь в обетовании, данном Тобою кающимся грешникам. И это же самое повторяя опять, говорит: услыши мя в правде Твоей, где под правдою разумеет верность, которая есть часть правды и которую немного прежде назвал истиною. Св. Иоанн Златоуст под правдой разумеет здесь благоволение к человекам, или человеколюбие, которое Господь оказывает истинно кающимся, и потому замечает, что пророк не сказал: услыши мя в правде, но: в правде Твоей, которую Ты обыкновенно оказываешь кающимся и которая есть не столько правда, сколько невыразимое человеколюбие Божие. И если только человеколюбец Бог увидит где раскаяние, или услышит где признание, тотчас замечает беспокойство скорби, и потому чрез пророка Исайю говорит: « Глаголи ты беззакония твоя прежде, да оправдишися ». Судьи человеческие доискиваются признания в деле, чтобы обвинить за него, а Бог спрашивает для того, чтобы довести до раскаяния и оправдать. Отец блудного сына, в котором подразумевается Сам Бог, Отец Небесный, как только увидел возвращающегося сына и услышал от него: «Отче! согрешил я против неба и пред Тобою», — упал на шею его и целовал его, велел надеть на него лучшую одежду, перстень на руку его и обувь на ноги, и проч. (см. Лк. 15: 11–32). Это изложение почти то же, как и то, которое представлено выше, ибо та правда, которую Бог предоставляет кающимся, как обещанное прощение наказания, есть не что иное, как верность все превосходящей благости. Блж. Августин «под правдою Божией разумеет ту правду, которую мы имеем не по заслугам нашим, но по благодати Божией». Услыши мя в правде Твоей: и не вниди в суд с рабом Твоим, яко не оправдится пред Тобою всяк живый. Эти два прошения находятся, по–видимому, в противоречии между собою. Как мог Давид взывать к Богу о помиловании, об избавлении от тяжких скорбей, во имя правды Божией, и в то же время умолять Господа: не вниди в суд с рабом Твоим, — когда правда Божия именно и требует справедливого суда над человеком и праведного воздаяния ему по делам его, когда она требует, чтоб добродетельный получал награду, а грешный и преступный человек подвергался достойному и праведному наказанию? Последнее требование правды Божией и исполнялось теперь над Давидом, потому что восстание Авессалома против отца было одним из наказаний, которым подвергся последний, именно, по требованию правды Божией, за свой тяжкий грех. Давид разрушил счастие семейной жизни своего благородного и невинного подданного и лишил его жизни, — и вот теперь за это сам терпит тяжкую скорбь, великое унижение, и подвергается опасности жизни от своего любимого сына. И наоборот: если псалмопевец страшится нелицеприятного и праведного суда Божия, пред которым никто из смертных не может оказаться чистым от скверны и оправданным, то для чего он взывает к правде Божией и как бы призывает на себя суд Божий? Для устранения этого кажущегося противоречия в словах псалмопевца надобно обратить внимание на то, в каком смысле употреблено здесь выражение: по правде Твоей.