Сергей Фомин - Пастырь Добрый

  Деревянная «обетная» церковь Прп. Симеона столпника на Дивной горе (†596) была построена 24 мая 1468 г. (день памяти Святого) Государем Иоанном III в благодарность за то, что сильный пожар не перекинулся на Кремль. «В архивных документах эта церковь упоминается впервые в 1625 году» (Церковные ведомости. 1901. № 27). В 1657 г. вплотную к этому храму была построена каменная церковь Свт. Николая (этим и объясняется перелом стены северного придела). В 1690 г. появился верхний этаж с приделом Казанской иконы Божией Матери. Церковь стала называться «Богородицы Казанския и Николая Чудотворца на Покровке в Блинниках» (с XVIII в. — в Кленниках). «Первоначально церковь представляла собой двусветный, вытянутый по оси север–юг четверик с двухчастным алтарем. Небольшая одноэтажная трапезная соединяла четверик с колокольней; с севера к четверику примыкал одноэтажный Никольский придел. В 1701 г., после большого пожара, верхняя часть четверика была разобрана, а нижняя превращена в подклет, расширенный к западу и надстроенный высоким двусветным объемом с апсидой и притвором; тогда же с юга возвели новый Казанский придел. Церковь была освящена, а вскоре был надстроен второй этаж над приделом. В 1749 г. была возведена существующая колокольня и частично переделаны фасады церкви» (Памятники архитектуры Москвы. Белый город. М. 1989. С.283). См. «Прошение Николаевской церкви, что в Блинниках, священника Ивана Иванова об исправлении в этой церкви иконостаса и всей церковной ветхости». 18.5.1770 — 1.6.1770 (Центральный Государственный исторический архив г. Москвы. Ф.203. Oп.1. Е. х.877. Сретенский сорок); «Опись церковного имущества церкви Николая Чудотворца, что в Кленниках. 1814 г.» Там же. Ф.203. Оп.744. Е. х.2680). Храм обновлялся и позднее: в 1853, 1868 и 1894 гг. В начале XX в. при храме имелась церковно–приходская школа. В 1892—1923 гг. настоятелем храма был о. Алексий Мечев, после смерти которого общину возглавил его сын — о. Сергий. По свидетельству очевидцев, храм был закрыт в канун Благовещения 1931 г. (Регельсон Л. Трагедия Русской Церкви. Париж. 1977. С.484). По другим сведениям, это случилось в 1932 г. (Тропани Н. В. Воспоминания о храме на Солянке // Московский комсомолец. 14.9.1990). Др. утверждают, что это произошло в 1934 г. (Монахиня Иулиания (М. Н. Соколова). Труд иконописца. С.16).

«Здание храма Николы–Кленники, — писала м. Иулиания, — имело два этажа: в верхнем помещался храм, нижний представлял собою в то время жилое помещение. Не сохранилось никаких сведений о существовании внизу храма этажа, может быть, он только предполагался. При капитальной реставрации нижнего помещения в 1926—1927 гг. было восстановлено древнее оформление нижних окон снаружи; внутри, в восточных стенах, обнаружены небольшие ниши, какие всегда устраивались в древних храмах для различных богослужебных нужд алтаря» (Жизнеописание… С.45). Реставрация осталась незавершенной, храм и колокольню обезглавили, внутри все перестроили, отдав под учреждения ЦК комсомола. Здание стояло под государственной охраной. Храм вместе с домом для причта, выстроенным тщанием известного русского издателя И. Д. Сытина, был возвращен верующим 18.7.1990, освящен 17.12.1990. (Дроздов С. ЦК ВЛКСМ думает о душе // Комсомольская правда. 10.10.1990; Червяков А. Старинный московский приход / « Московский художник. 2.11.1990; он же. У Николы в Кленниках // Литературная Россия. 14.12.1990. С.22; Московский журнал. 1991. № 5. С.52—58; Московский литератор. 7.12.1990; Московские ведомости. 1990. № 3. С.4).

Св. прав. Василий Блаженный, Христа ради юродивый, Московский чудотворец (ок.1464 — 2.8.1552) — причислен к лику святых в 1558 году.

Именно такие сведения были приведены в Синодальном справочнике. По др. данным, «Кленники» трансформировались из «Блинников» (в XVII в. церковь так и называли — «Никола в Блинниках»). Здесь, у ворот Китай–города, жили мастера, славившиеся приготовлением блинов, которые они тут же и продавали. И, наконец, вероятно, наиболее достоверное объяснение: храм получил свое название от явленной иконы Святителя Николая в подмосковной деревне Кленники (Холмогоровы В. и Г. Исторические материалы о церквах и селах XVI–XVIII столетий. Вып.5. М. 1887. С.188).

Речь идет о церковном Юлианском календаре. Собственно Юлианский календарь просуществовал недолго: от реформы своего основателя Юлия Цезаря (46 г. до P. X.) до Первого Вселенского Собора в Никее, созванного Константином Великим в 325 г. Собор выработал (в числе важнейших догматических установлений) единые правила вычисления Пасхи и единую для всех христиан эру от Сотворения мира, что способствовало исполнению 7–го апостольского правила: «Аще же кто епископ, или пресвитер, или диакон святый день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновати будет, да будет извержен из священного чина». Это же подтверждено и 1–м правилом Антиохийского Собора: «Все дерзающие нарушати определение святого и великого Собора, в Никее бывшего в присутствии благочестивейшего и боголюбезнейшего царя Константина о святом празднике спасительныя Пасхи, да будут отлучены от общения и отвержены от Церкви, аще продолжат любопрительно восставати противу доброго установления. И сие речено о мирянах». «Аще же кто из предстоятелей Церкви: епископ, или пресвитер, или диакон, после сего определения дерзнет к развращению людей, и к возмущению Церквей, особитися, и со иудеями совершати Пасху, такого святый Собор отныне уже осуждает быть чуждым Церкви яко соделавшегося не токмо виною греха для самого себя, но виною расстройства и развращения многих. И не токмо таковых Собор отрешает от священнослужения, но и всех дерзающих быти в общении с ними, по их извержении из священства. Изверженныя же лишаются и внешния чести, каковые были они причастны по святому правилу и Божиему священству». Тем не менее, только за период с 1851 по 1950 гг. принявшие Григорианский календарь праздновали Пасху 15 раз прежде иудеев и неоднократно вместе с ними: 1.4.1823, 17.4.1927, 18.4.1954, 19.4.1981. Тем не менее, переход на новый стиль считал в принципе приемлемым, например, Патриарх Тихон. В своем заявлении в ЦИК 17.9.1924 он писал: «Юлианское летоисчисление не возведено Церковью в неприкосновенный догмат веры, но, связанное с церковным обрядом, допускающим изменения, само может подлежать изменению. […] Реформа календаря выдвинута потребностями жизни во всех Православных Церквах, и можно думать, что в недалеком будущем она будет принята Церквами без всяких внешних побуждений. […] Когда новый стиль будет принят согласным голосом всей Кафолической Церкви, тогда можно надеяться, что нам удастся повлиять на верующих и убедить их в допустимости с церковной точки зрения реформы календаря и в ее желательности по практическим и государственным соображениям…» Однако так полагали далеко не все иерархи. Вот что писал по этому же поводу (патриархийный — И. И.) архиепископ Серафим (Соболев, 1881—1950): «Церковь установила в «Типиконе» определенные границы времени, в пределах коих празднуются неподвижные праздники, падающие на время Святой Четыредесятницы. […] Церковь предвидела совпадения того или иного из великих неподвижных праздников с праздниками подвижными, а также с теми или другими днями Великого поста. На все эти случаи совпадений она установила свой точный богослужебный порядок. Но уничтожая данные границы, новостильники естественно уничтожают и это установление Православной Церкви. […] Могут сказать, что нарушение «Типикона» не является тяжким грехом, ибо здесь нет отступления от догматов. Но ведь и слова Христа: «Аще и Церковь преслушает, буде тебе якоже язычник и мытарь» (Мф.18:17), не говорят нам о нарушении тех или других догматических истин нашей веры. Тем не менее, по свидетельству этих божественных слов, кто из нас не окажет послушания Церкви, тот отсекается от нее и становится в ряд тяжких грешников, ибо в данном случае налагается высшая мера наказания — отлучение от Церкви. […] С точки зрения Православной веры такое пренебрежительное отношение к «Типикону» чад Св. Церкви недопустимо, как недопустимо наше отступление от догматов и канонических правил. И это понятно. Как наше пренебрежение догматическими и каноническими определениями ведет к отступлению от Православия, так к тому же отступлению ведет и указанное пренебрежение «Типиконом». Ведь «Типикон» есть для нас священный закон, руководствующий нас в православном богоугождении богослужениями, праздниками и постами. «Типикон» есть святая книга, связанная с именем дивного сосуда благодати прп. Саввы Освященного, и принята Православною Церковью как одна из основоположительных книг. «Типикон» есть не что иное, как голос Матери нашей Церкви. И к этому голосу мы должны относиться не с пренебрежением, а с безусловным и неуклонным послушанием, если мы хотим быть верными и преданными Св. Церкви и всем ее православным нормам». А вот мнение епископа Зарубежной Церкви Григория (Граббе): Св. Василий Великий в 87–м и 91–м правилах объясняет, что хранение предания и древнего обычая имеет такое же значение, как и хранение писанного догмата. По 91–му правилу: «Из сохраненных в Церкви догматов и проповеданий, некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые прияли от Апостольского предания, по преемству в тайне, и те и другие имеют едину и ту же силу для благочестия. И сему не воспрекословит никто, хотя мало сведущий в установлениях церковных. Ибо аще предпримем отвергати неписанные обычаи, аки не великую имеющие силу, то непременно повредим Евангелию в главных предметах, или паче сократим проповедь в единое имя без самыя вещи». Знаменитый канонист еп. Никодим Милаш в толковании 87–го правила св. Василия Великого пишет: «Относительно обычая Василий Великий говорит, что первое и самое важное в подобного рода вопросах — иметь в виду обычай, ибо обычай имеет силу закона. Обычай всегда в Церкви имел одинаковое значение с законом, если только имел Церковью оправданное основание и если освящен древностью употребления». Юлианский календарь с Пасхалией был принят Первым Никейским Собором и освящен употреблением в Церкви более тысячелетия. Поэтому отказ от него или нарушение его является уже нарушением догмата о Церкви. Понятно, что православная совесть с этим не мирится и люди, хранящие ее, отходят от совершающих такой грех епископов». Епископ Григорий (Граббе). Церковь и ее учение в жизни. Собрание сочинений. Т.3. Джорданвилль. 1992. С.181. Святитель Филарет, митрополит Московский, писал: «Я отрицаю это разделение на существенные догматы и второстепенные мнения, я полагаю, что оно противно мнению всех Отцов […]; и то и другое столь тесно соединено и практически неразделимо друг от друга, что допустить его (разделение — С. Ф.) совершенно несогласно с единством веры и Церкви» (Русский архив. 1894. Кн.3. С.92). «Кто после найденной истины, — говорится в Деяниях VII Вселенского Собора, — доискивается еще чего–то, тот ищет лжи».