Ал Чунлян - Обнимая тигра, возвращаюсь к горе. Сущность Тай-цзи

Барри и Джон Сивенс США, Юта, Шурэ, 1973 год.

Так случается: мы вместе безмолвно сидим в кругу. Большей частью для нас очень трудно сидеть, не нарушая тишины и... просто позволяя чему-то совершаться.

Я здесь не для того, чтобы учить вас чему-нибудь. Я здесь для того, чтобы поделиться с вами, как я изучаю Тай-цзи. Так что, я надеюсь, вы начнете в конце недели изучать Тай-цзи через себя самих. Тай-цзи лишь китайское слово для обозначения того, что всплывает во многих дисциплинах. Йога - в самом существенном -это Тай-цзи. Дзэн - то Тай-цзи. Тай-цзи - это то, что есть. Не больше, не меньше.

Некоторые из вас изучили форму Тай-цзи цюань. И хотя мы будем упражняться в отдельных формах и работать над ними, моим главным намерением является стремление помочь вновь пробудить то, что произошло сотни лет назад, когда даосы впервые создали Тай-цзи цюань. Что последовало далее? Каким был тот творческий процесс, который породил такую спонтанную форму, что даже сегодня, наблюдая за течением этих движений, мы восклицаем: «Ах, как это прекрасно! Это так просто! Мне это тоже присуще!». А когда начинаешь учиться, ты разрываешься между структурой и тем, что кажется таким недостижимым, и тогда все усложняется.

Царит большая путаница в том, что означает Тай­цзи и что - Тай-цзи цюань. Большинство людей обращает внимание на то, какой формой они занимаются: «О, я учусь по такой-то системе, а он занимается у учителя Цуня - или у учителя Чоя, - я это стиль Ма, а это стиль У, а это стиль Ян. А вы что практикуете?» На это я отвечаю: «Я практикую стиль Хуан». Мой стиль - это результат всех этих стилей, и моя задача развивать его до тех пор, пока он не станет моим собственным.

Впервые я открыл Тай-цзи ребенком, свободный ото всяких предрассудков. Каждое утро учитель Тай-цзи занимался на природе, мы следовали за ним и радовались этому. Мы работали подобным образом с учителем много лет, и прежде чем осознали, что мы делали, Тай-цзи стало нашим собственным. Когда я прибыл в Америку, я потерял этот образ жизни и был вынужден затем снова работать над ним и искать заново; когда я стал танцовщиком, я установил, что единственный метод сохранить живыми мои движения и мой танец заключается в том, чтобы работать с самим собой по способу Тай-цзи, - а это в каждом занятии созидание вновь, оживление энергии и возрождение. Это и есть причина, почему Тай-цзи так жизненно важно для движений и танца, где ты действительно работаешь со своим телом.

В современной культуре мы так полагаемся на наш разум, что от других аспектов нашей жизни мы себя отделили. Упражнения, дисциплины, подобные Тай­цзи, тотчас же показывают ваши пробелы и заблуждения. Почему- то, что так легко можно понять разумом, так трудно осуществить? Существенное разделение между мышлением и действием настолько явно, что требуется много времени, чтобы действительно найти равновесие между Инь и Ян.

Символ Инь-Ян - поток двух движений, которые, переплетаясь и сливаясь друг с другом, образуют круг. Аналогичные - и одновременно со всей очевидностью противоположные - энергии движутся вместе. В черной части находится белая точка, а в белой, также рыбообразной части - черная точка. Идея такого разделения круга должна показывать, что в единстве есть двойственность, полярность и противоположность. Единственный способ действительно сохранять равновесие, не теряя чувство центра круга, - это представлять, как противоположные энергии движутся взаимосвязано в согласии и гармонии. В известном смысле это так, как будто белая и черная рыбы в действительности спариваются. Это согласие и текучее взаимодействие. Это род осуществления брачных отношений двух сил, мужской и женской, духа и тела, добра и зла. Такой способ жизни очень важен. На Восток подход людей к жизни намного больше связан с этим представлением, чем в нашей западной культуре, где скорее склоняются к отождествлению только с одной силой и отрицанию противоположного элемента. Но когда ты отождествляешь себя только с одной стороной двойственности, ты становишься дисбалансированным. Тай-цзи может тебе помочь увидеть, насколько ты вышел из равновесия, и помочь тебе вновь центрироваться по мере восстановления течения двух противоположностей. Так что не оставайся в углу, потому что круг не имеет углов. Если ты будешь думать подобным образом, ты откроешь намного больше и у тебя не будет ощущения, как будто ты должен достичь чего-то.

Кто-то сказал, что различие между человеком Востока и Запада заключается в том, что человек Востока позволяющим твоему телу на самом деле обучать тебя, Тай-цзи может быть с тобой, помогая тебе проживать неприятности, которые ты встречаешь каждый день.

Как для учителя Тай-цзи, то есть учителя движения, процесс « раз-обучения», через который мы должны пройти, представляется мне самым трудным. Поэтому первые дни мы будем заниматься процессом, противоположным обучению.

Есть прекрасная история об одном профессоре, который пришел к учителю Дзэн. Он сказал: «Хэлло! Я доктор такой-то. Я охотно бы выучил у Вас что-нибудь о Дзэн-буддизме». Учитель ответил: «Не хотите ли вы Присесть?» - «Да» - «Не выпьете ли чашку чая?». - «Да». Он налил ему немного чая и продолжал лить, даже когда чашка была полной, и профессор наконец закричал: «Чай льется через край, льется через край!». И Учитель сказал: «Совершенно верно, Вы пришли с полной чашкой, Ваша чашка уже полнена, как я могу Вам дать еще что-либо? Вы уже переполнены всякими знаниями. До тех пор, пока Вы не придете с пустотой и открытостью, я не могу Вам ничего дать». Для того чтобы учиться успешно решать проблемы, необходимо все время иметь некий невинности и неосведомленности.

Поэтому мы должны упражняться опустошать наши чашки, чтобы была возможность воспринимать. Мы немного сделали это, когда вместе молча сидели здесь. В определенном смысле мы освобождались от наших мыслей и ожиданий. Все вы пришли с разными ожиданиями. Некоторые из вас знают мою работу, некоторые верят, что она принесет им пользу. Для других это начальная попытка. У всех нас разные ожидания. Вы чего-то желаете, и нам понадобится время, чтобы мы перестали стали жить ожиданиями и пришли к тому, чтобы быть самими собой в текущий момент занятий имеет пустую и невесомую голову, но он с увесистым животом и поэтому чувствует себя уверенно. Человек Запада имеет легковесный живот, но очень тяжелую голову, вот почему он теряет равновесие. Наше западное общество настолько сконцентрировано в голове, в размышлениях и разговорах о вещах, что, несмотря на то, что мы все можем расчленить на составные, они все равно остаются далекими от нас и у нас по-прежнему нет их подлинного понимания. У нас так много механических устройств, которые работают для нас, что мы не слишком следим за нашим телом. Если мы хотим снова обрести равновесие, то мы должны не только следить за нашим телом, но работать и с телом, и с духом, как с единым целым.