Беллур Айенгар - Дерево йоги. Ежедневная практика [litres]

Вы когда-нибудь обращали внимание на состояние своего ума, просыпаясь рано поутру? Обращали ли вы внимание на свое состояние перед отходом ко сну, когда вы уже стоите у постели и собираетесь лечь? Можете ли вы описать это состояние? Думаете ли вы о теле? Думаете ли об уме? Или на кровать собирается лечь сама ваша внутренняя суть? Это ощущение длится доли секунды. Это мгновение. Я спрашиваю об этом мгновении. Постель там. Вы здесь. Все готово, вы просто ложитесь.

Каково ваше состояние перед тем, как вы кладете голову на подушку? В этот момент вы не осознаете свое тело или ум, вы просто ложитесь на постель. А как вы чувствуете себя после того, как вы положили голову на подушку? В этот момент вы думаете «Слава Богу!» и возвращаетесь в свой ум. В предыдущую секунду тело было активно, ум был активен, разум был активен, но все они были направлены в сторону внутренней сути в едином порыве лечь. Это называется пребыванием в настоящем моменте, поскольку ум и тело при этом отсутствовали, присутствовала только внутренняя суть. Если вы сумеете уловить это состояние и будете совершенствовать его, ведя активную жизнь, вы можете заниматься чем угодно, не теряя внутреннюю духовную связь. Эту связь со своей внутренней сутью называют духовной или божественной связью. Так вы сохраняете божественность, несмотря на то, что вовлечены в мирскую деятельность.

Когда вы видите что-то красивое, его видит тело или ум? Чем именно вы видите? В это мгновение вы просто стоите с разинутым ртом. Вы пребываете в духовном состоянии. Но как только вы думаете «Я это вижу», вы переносите это на уровень ума. Вы скрыли свою внутреннюю суть и вернулись в ум.

Как я уже говорил, чувственность и духовность – как две стороны одной монеты. Поверните ее одной стороной – вот ваша внутренняя суть, поверните другой – вот тело, и ум, и окружающий мир. В первом случае вы получаете духовное удовольствие, во втором – чувственное. Помните, что никто другой не подскажет, занимаетесь вы духовной или физической садханой. Я могу медитировать, но в глубине сердца мечтать о красивой девушке. Для окружающих я медитирую, но если смотреть изнутри, чем же я занимаюсь?

Нужно учиться отслеживать эти состояния. Как получается, что перед отходом ко сну ум перестает работать? Каково состояние вашего ума, когда вы глядите на бескрайнее голубое небо, но еще не успели произнести слова «голубое небо»? Или когда солнце на закате становится красным, как яблоко, и таким прекрасным, что вы теряете дар речи, – в каком состоянии вы находитесь? Вы увидели рыбу в озере, она привлекла ваше внимание. Но потом вы кричите: «Смотри! Смотри!» И теряете свою духовность, потому что приходите в себя.

Итак, чтобы понять, что духовно, а что недуховно, нужно быть постоянно бдительным. Я не могу провести границу между тем и другим. Тот, кто проводит границы, обманывает. Учитесь видеть лишь очищение, а не разграничение. Если моя внутренняя суть заключена во всех клетках моего тела, как я могу утверждать, что клетки существуют лишь на физическом уровне? В клетке существует моя внутренняя суть. Я существую здесь. Если я существую здесь, как я могу заявлять, что это физическое тело? Когда ум и мыслительные волны растворяются в новом ощущении и пока вы остаетесь в нем, это состояние духовности. Как только вы запоминаете новое ощущение, появляется состояние чувственности.

Пытаться воспроизвести прежний опыт – это механическая, а не духовная садхана. Пусть ваш опыт всегда будет с вами; смотрите, что принесет вам новый день. Не призывайте вчерашний опыт. Он завершился, поскольку он уже осознан. Держа его всегда под рукой, наблюдайте, с чем вы сталкиваетесь в сегодняшней практике. Если вы будете заниматься таким образом, ваша практика превратится в духовную садхану. Но если попытаетесь воспроизвести сегодня тот опыт, который был новым вчера, вы получите лишь повторение. Это не садхана, такая практика не может быть духовной.

У дерева миллионы и миллионы листьев. Каждый листок уникален, хотя все они растут на одном и том же дереве. У вас тоже есть бесчисленные листья – мысли, действия, реакции, колебания, ощущения, неудачи, ограничения, – и все они связаны с одним и тем же корнем, вашей внутренней сутью. Вам нужно стремиться увидеть себя как единое целое, воспринять дерево во всей его полноте, не называя его цветком, плодом, листом или корой. В тот момент, когда вы смотрите на листок, вы забываете о дереве. Так же и с йогой – если вы хотите только медитировать, а остальными аспектами йоги пренебрегаете, значит, вы перестаете видеть дерево целиком.

Если дотронуться до оголенного электропровода, вас ударит током. Разум в теле должен быть подобен оголенному проводу, чтобы в тот момент, когда внимание начинает блуждать или вы забываетесь, удар тока подсказал вам, что нечто от вас ускользает. Это действие в медитации. Это медитация в действии. Таким образом, между действием и медитацией нет разницы, как нет разницы между хатха– и раджа-йогой. «Хатха» означает силу воли разума, а «раджа» – душу. Разум есть мост между душой и телом. Это нить, соединяющая тело и ум в божественный союз, божественный брак, который называется самадхи, или слияние индивидуального сознания с Абсолютом. Это плод дерева йоги.

Чтобы дерево росло здоровым и сильным и приносило вкусные плоды, нужно сначала взрыхлить землю, убрать сорняки, полить и удобрить росток, затем тщательно ухаживать за ним и удобрять его. Мы знаем, что духовная сущность дерева заключена в соке его плода, в этом кульминация роста дерева. Мы срываем плод и наслаждаемся его вкусом. Мы чувствуем радость, которую испытываем от вкуса, но не можем выразить ее словами.

Точно так же, если мы хотим насладиться плодами дерева йоги, нужно осторожно проходить определенные ступени. Яма развивает органы действия, чтобы они функционировали правильно, нияма же развивает чувства и органы восприятия. Асаны орошают каждую клетку человеческого тела и питают его с помощью мощного притока крови; пранаяма направляет энергию по определенным каналам; пратьяхара контролирует ум и очищает его от всех загрязнений; дхарана снимает завесу, покрывающую разум, и обостряет его чувствительность, чтобы он стал мостом между умом и внутренним сознанием; дхьяна интегрирует разум, а в самадхи потоки разума и сознания сливаются воедино и впадают в океан души, чтобы она воссияла во всей своей славе.

Так, дерево йоги – йога-врикша – ведет нас с помощью практики через все слои нашего существа, пока мы не вкусим нектара плода йоги – видения души.

В наши дни слово «холистический» стало очень модным, и часто можно услышать, как люди говорят о холистической медицине. Термин «holistic» происходит от слова «whole», «целостный», а в этом и заключается истинное значение слова «здоровый». Если тело, ум и дух составляют единое целое, целостность становится священной (holy). «Священный» означает божественный, и без этого понятия нельзя говорить о холистической практике или холистической медицине.