Беллур Айенгар - Дерево йоги. Ежедневная практика [litres]

Как можно интересоваться рекой ума или рекой души и пренебрегать рекой тела? Как можно отбросить тот или иной аспект йоги, утверждая, что они чисто физические и не имеют, в отличие от медитации, отношения к духовности? Медитация неотделима от йоги, так же как и асана. Если вы принимаете одну часть этой науки, медитацию, как можно недооценивать другие – асану, пранаяму, яму и нияму? Если вы пренебрегаете ими, почему бы не пренебречь и медитацией?

Наше тело состоит из нескольких частей. Какими вы пренебрегаете, а о каких заботитесь, чтобы поддерживать их в здоровом состоянии? Все части нашего тела, нашего ума, нашего мозга одинаково важны. Так же и в йоге. Вы не можете вычленить отдельные ее аспекты со словами: «Вот это важно, а это – нет». Все без исключения части йоги в равной степени важны, пусть многие ошибочно полагают, что медитация важнее остальных.

Взглянув на дерево, можно понять, здоровы или больны его корни. Мы с вами, даже отдаленно не достигшие уровня развития великих мудрецов древности, не можем проникнуть в корень, семя, сердцевину своего существа. Нам нужно смотреть на то, что находится снаружи (тело, мозг, ум и их функции), и двигаться от внешних слоев вглубь, чтобы познать самый корень своего существа и выяснить, здоров он или нет.

Искусство йоги начинается с соблюдений этических правил, необходимых для формирования здорового нравственного, физического, ментального и духовного поведения. Нельзя научиться читать и писать, не зная азбуки. Без знания азбуки йоги – ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны и дхьяны, нельзя жить в обители души. Поэтому мое пожелание вам – стремитесь познать глубины йоги, начиная с поверхности, только так вы сможете добраться до сердцевины. Лишь немногие – исключительные и неординарные – люди способы начать это путешествие с самой сердцевины своего существа.

Медитация – это интеграция, она ведет к объединению разрозненных аспектов человеческой природы. Утверждая, что тело не имеет отношения к уму, а ум – к душе, вы разобщаете самого себя. Как медитация может вернуть вас к целостности, если существует что-то, что разделяет тело и мозг, мозг и ум или ум и душу?

Если для погружения в медитацию достаточно закрыть глаза и молчать, то мы занимаемся ею каждый день от 8 до 10 часов – во время сна. Почему мы не называем это медитацией? Мы же в тишине, не так ли? Во сне ум спокоен, но мы же не говорим, что сон – это медитация. Не обманывайтесь – медитация не столь проста, она подобна обучению в университете. В скачках участвует много лошадей, но приз выигрывает только одна. При медитации мы все участвуем в бегах, но финиш далек, очень далек от нас, потому что мы еще не покорили свои чувства, ум и разум.

При медитации происходит три типа трансформации. В самом начале «Йога-сутр» Патанджали говорит, что успокоение ума есть йога. Далее он замечает, что при попытке утихомирить ум человек испытывает противодействие, так как в уме возникают новые представления и мысли. Происходит как бы перетягивание каната между мыслью, которую пытаются усмирить, и возникающей мыслью. Вскоре после того, как мысли удается обуздать, в образовавшийся промежуток проникает новая мысль. А теперь скажите, многим ли удается уловить этот промежуток между обузданием мысли и возникновением мысли? Это пространство – мгновение пассивности. В этот момент возникает состояние спокойствия, и человек, умеющий продлить эту паузу, этот промежуток между мыслями, постепенно продвигается к состоянию самадхи.

Обуздание мысли само по себе, как вы, возможно, подумали, не является самадхи. Когда вам удается увеличить пространство между усмиряемой и возникающей мыслью, к вам приходит переживание третьего типа – экаграта-паринама. Возможно, вы не знаете, что Патанджали упоминает три состояния в медитации – ниродха-паринаму, самадхи-паринаму и экаграта-паринаму. С их помощью он описывает переход от состояния обуздания мыслей к состоянию спокойствия, от спокойствия – к единой непрерываемой точке осознанности («Йога-сутры», III, 9, 10, 11 и 12).

«Паринама» означает перемену, преображение, трансформацию, «ниродха» – обуздание. Многие думают, что «экаграта» – это концентрация. Само слово состоит из двух корней. Поверхностное, разговорное значение «экаграты» действительно концентрация. Когда блуждающий ум успокаивается, наступает экаграта, или дхарана. «Дхарана» означает «держать», но держать что? Оно означает концентрацию, но концентрацию на чем? Патанджали объясняет, что мы достигнем экагры, когда научимся осознавать пространство между обуздываемой и возникающей мыслью и продлевать его. «Эка» означает «один», а «агра» – «основание». Так что же такое экагра? Это сердцевина нашего существа, душа.

Экаграта-паринама – состояние, при котором ум, тело и энергия целиком и полностью сфокусированы на едином основании, сути нашего существа. Все притягивается к душе словно к магниту. Как только вам удастся осознать продленное состояние спокойствия, в котором прекращаются и усмиряемые, и возникающие мысли, в момент кульминации процесса успокоения мыслей сознание и разум словно магнитом притягивает к сердцевине нашего существа. Жить в состоянии полного единения со своей энергией, разумом и сознанием, слить их в единое целое, связанное с сердцевиной нашего существа, – это и есть медитация. Многие ли столь чувствительны, чтобы достичь такого уровня? Чувствительны ли мы на самом деле?

Практикуя йогу, мы достигаем осознанности. Если вам не удается сохранить ее в повседневной жизни, значит, внутри вас существует барьер. Как может осознанность измениться? Как она может исчезнуть? Если солнце не скрыто облаками, оно сияет ярко и мы четко видим его. Мы не можем его видеть, только когда его застилают облака. Что же мы понимаем под осознанностью? Это сияние света разума. Разве он может исчезнуть? Его можно только затмить. Как он может ослабнуть, если только ему не мешают посторонние мысли?

Медитация подобна погоде. Вчера было пасмурно, сегодня выглянуло солнце. Что происходило вчера? Погода была пасмурной. Значит ли это, что солнца не было? Конечно, нет, солнце было там, где ему и положено быть, просто его закрыли облака. Сегодня они рассеялись. Так же и с медитацией. «Тата кшияте пракаша аваранам»: пелена, покрывающая свет знания, спадает («Йога-сутры», II, 52). «Аваранам» означает «скрытый», то есть свет был скрыт нашими мыслями. Мысли скрывают душу, как облако закрывает солнце, не пропуская его лучи. Душа не могла медитировать, солнечные лучи не могли достичь земли. Сегодня солнце освещает землю, потому что облака рассеялись. Нам нужно узнать, какие механизмы задействованы в медитации, как ведет себя наш ум, как реагирует сознание, разум, какие мысли заслоняют от нас чистый свет души, какие мысли мешают нашей осознанности – изнутри и снаружи. Как только мы осознаем, что происходит внутри и снаружи, мы понимаем на собственном опыте, что медитация и физическое действие неотделимы друг от друга и между телом, умом и душой нет никаких преград.