Беллур Айенгар - Дерево йоги. Ежедневная практика [litres]

«Вритти» означает движение, «ниродха» – обуздание, «читта» – сознание. Таким образом, «читтавритти-ниродха» – это обуздание движений сознания, но не самого сознания. Как вы можете понять природу глины и золота, постичь, каким образом они принимают разные формы, пока эти изменения не прекратятся? Нужно докопаться до первоосновы. Подобно тому, как глиняный порошок является основой для глиняных, а золото – для золотых изделий, так и читта, сознание, является причиной читтавритти, движений сознания.

Путем обуздания движений сознания создается пространство между отсутствием мыслей и наполненностью мыслями, между пустотой и наполненностью. Наблюдайте за этим пространством – так вы осознаете, что читтавритти отличается от читты. Движения сознания не есть само сознание. Патанджали говорит, что когда сознание становится спокойным, когда через практику асаны, пранаямы, дхараны и дхьяны возникает созерцательное состояние внимания, сознание приходит к пониманию, что не обладает собственным светом, поскольку не в состоянии одновременно и действовать, и быть свидетелем. Оно лишь отражает свет души. В этом сложность природы сознания.

В первой главе «Йога-сутр» Патанджали говорит о колебаниях сознания, но не о его сущностной природе, не о том, что собой представляет сознание. Его сущностную природу, дхарму, он разъясняет только в четвертой главе и говорит, что дхарма сознания подобна Луне, она не излучает собственный свет. Сознание понимает, что зависит от чего-то. Оно понимает, что заимствует свой свет у сердцевины существа. Читта, ум, берет свой свет у атмы, души, подобно тому, как Луна заимствует свет у Солнца.

Когда сознание, которое до сего момента выступало субъектом, понимает, что не излучает собственный свет, а лишь заимствует свет у души, оно сдается душе. Колебания сознания прекращаются, их обуздание происходит естественным путем. И мозг успокаивается. Он становится пустым. Он перестает вести себя как субъект и превращается в объект, пассивный, воспринимающий. В тот момент, когда мозг трансформируется в объект, разум равномерно распределяется по всему телу. Это значит, что ида и пингала, солнце и луна, уравновешены и открывают дорогу иному свету, божественной силе сушумны – кундалини.

В «Хатха-йога-прадипике» говорится, что кундалини пробуждается, только когда на человека нисходит благодать, и пока не снизошла благодать, любые усилия бесполезны. Что же говорит Патанджали? Он говорит, что неизвестно, когда благодать снизойдет, поэтому нужно готовиться, чтобы принять ее. Он советует: «Будьте крепки телом, устойчивы умом и духовно готовы принять ее».

Патанджали прекрасно разъяснил то, что средства, доставшиеся нам от природы, – органы действия, органы восприятия, ум, разум, сознание – призваны служить своему господину, душе. Если вы знаете, как пользоваться ими, они становятся вашими слугами. Эти средства даны в помощь внутренней сути, но, если душа не знает, что с ними делать, орудия порабощают ее. Отсюда возникают страдания, болезни, колебания, нарушения. В этой связи Патанджали говорит о «бхоге» и «апаварге». «Бхога» означает «пойманный в сети мирского», «апаварга» – «пойманный силой божественности».

Асаны и пранаяма – источник для создания и сохранения божественной энергии кундалини, которая тождественна космической энергии.

Если внутренняя энергия вашего ума и внешняя энергия едины, вам ничто не угрожает. Вы божественный человек и примите этот свет без всякого вреда. Но может так случиться, что с помощью йоги вы обретете божественную силу, но из-за слабости внутренней энергии она принесет вам несчастье или нарушит равновесие в теле. Поэтому нужно приготовиться таким образом, чтобы, когда божественный свет снизойдет на вас, ваше тело, ум и нервная система смогли его воспринять. Мы говорили о терапевтическом воздействии йоги, но не забывайте, что йога – еще и профилактическое средство. И не только для тела, но для ума и души.

На школьном уроке все ученики слышат из уст учителя одно и то же и даже, возможно, пишут в тетрадках одни и те же слова. Но оценки все получают разные. Кого-то хвалят, кто-то получает двойку. Все слышат одно и то же, все стараются, но усваивают и понимают урок по-своему, и заранее не известно, кто получит высшую оценку. Сила кундалини похожа на эту отметку. Даже если вы не занимаетесь йогой, божественный свет может снизойти на вас, словно хорошая отметка. Но если работать старательнее, больше заработаешь, а если работать дальше так же упорно, обретешь еще больше. Эту энергию нужно заработать, и когда она поспевает до полной зрелости, то уподобляется плодоносящему дереву. Суть всего дерева заключена в плодах. Точно так же суть всей практики заключена в божественной энергии кундалини.

На занятиях йогой вы можете получить эту энергию, когда вас касается учитель и вы чувствуете его вибрации. Он словно ставит вам проходной балл. Но будет ли этот эффект постоянным? Если это временное явление, вам нужно трудиться, чтобы сделать его постоянным. Тогда божественная сила останется в вас навечно.

Если здоровье тела, ума, нервной системы и разума достигли полной зрелости, то свет становится вечным. Пока этого не произошло, он будет то прибывать, то убывать. Какие-то деревья плодоносят, какие-то нет. Одни дают сладкие плоды, другие – кислые, а бывает так, что на одном и том же дереве одни плоды вкусные, а другие – нет. Божественная кундалини – плод дерева. Его качество зависит от вашей собственной практики и от божественной благодати. Поэтому работайте, чтобы получить ее, и когда она снизойдет, удерживайте ее. Божественная сила никогда не пробудится, если нет благодати. Даже при сильнейшем желании без благодати она не придет к вам. Вот почему я говорю, что вы должны удерживать ее. Если она пришла, продолжайте практиковать и не дайте ей исчезнуть.

Медитацию нельзя описать словами. Ее нужно испытать самому. И научить медитации тоже нельзя. Если кто-то заявляет, что он обучает медитации, можете не сомневаться – он вовсе не йог.

Медитация – это приведение сложного сознания к простоте и невинности без гордыни и высокомерия. Никакой духовный опыт невозможен без этики. Этические и духовные практики идут рука об руку, чтобы позволить нам испить нектар божественности. Таким образом, если вы хотите следовать путем духовного развития, вам не обойтись без этических учений ямы и ниямы.

Мы уже знаем, что йога состоит из трех ступеней. Первая из них – яма и нияма, вторая – асана, пранаяма и пратьяхара и третья – дхарана, дхьяна и самадхи.

Яма и нияма дисциплинируют органы действия и органы восприятия. Они едины для всех, не только для индийцев. И связаны не только с йогой. Это основа, которую необходимо поддерживать. Чтобы летать, птице нужны два крыла. Чтобы подняться по ступеням духовной мудрости, необходимы этическая и ментальная дисциплины.