Беллур Айенгар - Дерево йоги. Ежедневная практика [litres]

В мозге постоянно происходит перетягивание каната между чистым и загрязненным сознанием. Это похоже на пахтание океана. И то же самое происходит между разумом внутреннего, подсознательного, ума, или разумом сердца, и разумом головы, мозга. Сознание головы находится под покровом тьмы. Если ум затуманивается, невозможно ясно видеть и воспринимать. Практика пранаямы снимает с мозга пелену тумана, чтобы просветить нас, подарить ясность и свежесть, так что мы можем увидеть нужную вещь в нужное время. Обычно происходит наоборот – мы видим нужное в неподходящий момент или ненужное в подходящий. Но если вы чувствуете, что ум блуждает, сделайте медленный мягкий выдох и побудьте немного в этом состоянии. Пусть сознание течет вместе с дыханием. Тогда колебания остановятся. Вы достигли единства ума, двойственность исчезла. В этот момент ваш ум готов для медитации.

На вдохе душа соприкасается с телом, поэтому вдох – продвижение души по направлению к телу. При этом духовное космическое дыхание вступает в связь с индивидуальным дыханием.

Выдох с точки зрения физического здоровья выводит из организма токсины. С психологической точки зрения – успокаивает ум. С духовной – при выдохе дыхание отдельного человека соприкасается с внешним космическим дыханием, и они становятся единым целым.

Выдох – капитуляция эго. Это не вытеснение воздуха, а вытеснение эго в форме воздуха. На выдохе вы смиряетесь, вдох привносит гордыню. Пранаяма таит в себе не только духовное благо, но и опасность, если вы не знаете, как правильно заниматься ею. Если вы хвастаете, что умеете на минуту задерживать дыхание, в вас поселилась гордыня. Освоить пранаяму – значит учиться и постигать на практике движение от привязанности к непривязанности и от непривязанности к привязанности.

Мы поговорили о пранаяме. Теперь рассмотрим такие понятия, как ида, пингала и сушумна, три основных нади, энергетических канала нашего тела. Для физиологии они имеют одно значение, для психологии – другое.

Физиологически пингала соответствует симпатической, ида – парасимпатической, а сушумна – центральной нервной системе. Источником энергии является солнце, и йоги называют пингалу «сурья-нади», нади солнца. Она начинается в области солнечного сплетения. Иду называют «чандра-нади», нади луны. Она берет свое начало в мозге. «Хатха-йога-прадипика» приписывает иде свойство прохлады. Данные современной медицины подтверждают это, поскольку в основании мозга расположен гипоталамус, который является центром, отвечающим за поддержание температуры тела. Таким образом, ида спускается вниз из гипоталамуса, лунного сплетения, а пингала, наоборот, поднимается вверх из солнечного сплетения.

Между симпатической и парасимпатической нервными системами существует тесная взаимосвязь. Согласно медицинским данным, если симпатическая нервная система активна, парасимпатическая – пассивна. Если симпатическая нервная система поражена, снабжение энергией происходит через парасимпатическую, так чтобы в организме сохранялось равновесие. Йога также утверждает, что ида и пингала работают согласованно. Одна есть жар, другая – холод. Одна подобна солнцу и несет собой солнечную энергию, другая подобна луне и несет лунную энергию. Что бы сталось с миром, если бы солнце светило 24 часа в сутки? Что случилось бы с человечеством? Мы бы погибли! Луна, излучая лишь отраженную энергию Солнца, оказывает охлаждающее воздействие. Поэтому существует день и существует ночь. Так же и в нашем теле: если пингала проявляет излишнюю активность, ида говорит: «Жар усиливается, пора бы мне вмешаться». Все это соответствует деятельности симпатической и парасимпатической нервной системы.

Встречаясь в организме, ида и пингала, подобно слиянию огня и воды, порождают новую энергию, энергию сушумны, известную под названием кундалини. Сушумна соответствует центральной нервной системе. Божественная энергия этого канала, образующаяся при слиянии иды и пингалы, физиологически проявляется как электрическая энергия.

Симпатическая и парасимпатическая нервная система, подобно дыхательной, контролируется сознательной волей лишь наполовину. В норме дыхание непроизвольно, но регулировать его в наших силах. Так же с идой и пингалой – можно увеличивать энергию той или другой. Точно так же, совершая при выполнении асан различные движения, вы можете повышать уровень энергии симпатической или парасимпатической нервных систем. А вот количество энергии в центральной нервной системе регулировать подобным образом невозможно. Вы не можете приказать себе: «А ну-ка, давай, увеличь количество энергии!» Однако слияние иды и пингалы генерирует энергию, которая хранится в теле и высвобождается, чтобы обеспечить энергией центральную нервную систему. А уже через центральную нервную систему эта энергия доставляется к каждому участку тела.

Сушумна есть в любом участке тела, не только в позвоночнике, потому что центральная нервная система присутствует в теле повсеместно. Предположим, что во время выполнения асаны вы вытягиваете указательный палец. Если внешний край пальца вытягивается сильнее, а внутренний – слабее, значит, солнечной энергии образуется больше, чем лунной. Значит, вам нужно сосредоточить внимание на лунной энергии, чтобы нейтрализовать избыток солнечной. Когда через практику асан солнечная и лунная энергия уравновешены и равномерно распространяются по организму, они нейтрализуют друг друга, и практикующий испытывает новое ощущение, чувствует новую энергию, которая возникает из двух прежних. Это энергия сушумны, распространяющаяся по всему телу.

Так работают ида, пингала и сушумна на физиологическом уровне. Теперь взглянем на них с психологической стороны. Представим себе глину. Глина – это то, из чего изготавливаются различные предметы – горшок, ваза, тарелка. Вот что можно слепить из этой земной пыли. Чтобы изменить готовое изделие, его нужно разбить, стереть в пыль и только затем придать глине новую форму. Согласно Патанджали, читтавритти-ниродха, обуздание движений ума, является не самой йогой, а только ее началом. «Читтавритти» – значит движения сознания: различные формы, которые оно принимает, подобно глине, принимающей форму различных изделий. Из золота тоже можно сделать множество разных вещей – браслеты для рук и ног, ожерелья, сережки, цепочки и тому подобное. Но чтобы переделать цепочку, скажем, в браслет, сначала нужно ее переплавить – так же, как и глину нужно растолочь в пыль, прежде чем вылепить из нее что-то новое. Точно так же, если вы хотите понять, что есть внутренняя суть, нужно постичь природу сознания, а не его движений.