Беллур Айенгар - Дерево йоги. Ежедневная практика [litres]

Остаются два элемента – огонь и вода. Вода используется, чтобы тушить огонь. Это наводит на мысль, что вода и огонь – противоположные друг другу элементы. С помощью элементов земли, воздуха и эфира между водой и огнем возникает трение, которое не только генерирует, но и высвобождает энергию – подобно тому, как вода, вращая турбины на гидроэлектростанциях, производит электричество. Для производства электричества вода должна течь с определенной скоростью. Медленный поток не сможет генерировать электроэнергию. Точно так же в нашем организме нормальное дыхание не производит большого количества энергии. Оттого мы и страдаем от стрессов и напряжения, ухудшающих циркуляцию энергии, что, в свою очередь, подрывает здоровье и радость жизни. Если поток энергии недостаточен, мы не живем, а влачим существование.

Во время практики пранаямы вдох и выдох становятся продолжительными. Таким образом элементы огня и воды сливаются воедино, и благодаря их взаимодействию с помощью элемента воздуха в организме высвобождается новая энергия, которую йоги называют божественной, кундалини-шакти. Это и есть энергия праны.

Прана – энергия; айяма – накопление и распределение этой энергии. Айяма имеет три направления расширения: вертикальное, горизонтальное и круговое. С помощью пранаямы мы учимся направлять энергию горизонтально, вертикально и по кругу к границам тела. Пранаяма – это мост между физиологическим и духовным телом человека. Как физическое тепло является ступицей нашей жизни, так ступицей йоги является пранаяма. В «Прашна Упанишаде» [6] Текст на санскрите, одна из одиннадцати Упанишад (древнеиндийские трактаты религиозно-философского характера, являются частью Вед). «Прашна-Упанишада» состоит из шести вопросов и ответов на них. – Прим. ред. сказано, что сознание и прана подобны братьям-близнецам. В «Хатха-йога-прадипике» тоже говорится о том, что там, где есть ум, там присутствует и дыхание, и где есть дыхание, там присутствует и ум. Регулируя дыхание, можно контролировать ум, и наоборот, поэтому нужно учиться пранаяме, чтобы сделать дыхание ритмичным. Но ею нельзя заниматься без должной осторожности, потому что пранаяма может не только возвысить, но и погубить. Если у вас нарушение сердечного ритма, внутри поселяется страх и может даже наступить смерть. Точно так же, если пранаяма неритмична, энергия не накапливается, а истощается.

К сожалению, искусству дыхания часто обучают, когда у учеников еще нет достаточной базы для ее освоения. В «Хатха-йога-прадипике» сказано: «Когда йог добивается совершенства в выполнении асаны, когда его тело находится под контролем, тогда вместе с учителем он может обучаться пранаяме». Разъясняя, в чем состоит практика йоги, Патанджали хотя и говорит о восьми ее ступенях от ямы до самадхи, тем не менее не указывает, что, к примеру, яму нужно выполнять прежде пратьяхары или нияму прежде асан. Но приступая к изложению техник пранаямы, он делает специальное замечание: «Тасмин сати шваса прашвасайо гативиччхеда пранаяма». Это означает, что, прежде чем приступать к освоению пранаямы, искусства регуляции вдоха, выдоха и задержки, следует обрести мастерство в выполнении асан («Йога-сутры», II, 49).

В следующей сутре сказано, что вдох, выдох и задержка должны быть точными, выверенными. Патанджали говорит: «Бахья абхьянтара стамбха вритти кала самкхьябхи паридришта диргха сукшма» («Йога-сутры», II, 50). Эта очень важная сутра, и ее стоит рассмотреть подробнее. «Бахья» означает внешнее, или выдох. «Абхьянтара» означает внутреннее, или вдох. «Стамбха» – это контроль, «вритти» – движение. Таким образом, сначала в сутре говорится о контроле над движениями вдоха и выдоха. Далее упоминаются «кала», время, «деша», место, «самкхья», число, и «паридришта», отрегулированный. Речь идет о том, что дыхание следует держать под контролем и выполнять точно по времени, протяженности и количеству. К сожалению, когда вас учат дышать на счет 8 или 16, легко забыть о последних словах сутры: «диргха» (длинный) и «сукшма» (тонкий). Мы склонны сосредотачиваться на продолжительности дыхания, но забываем о том, что оно должно быть тонким. Поток дыхания на счет должен оставаться неизменным, его ритм не должен изменяться. Вдохи и выдохи должны быть длинными, мягкими, ровными и непрерывными.

«Стамбха вритти» – это контроль над движением. Когда ни в уме, ни в клетках тела, ни в любых вместилищах души нет движения, наступает кумбхака. В «Хатха-йога-прадипике» рассказывается об антара-кумбхаке и бахья-кумбхаке. В первом случае речь идет о задержке дыхания с наполненными легкими, во втором – с опустошенными. Там же упоминаются пурака, вдох, и речака, выдох: мы должны учиться направлять вдохи и выдохи по каналам, так чтобы это не беспокоило тело.

Патанджали также говорит о четвертом методе в пранаяме. Первый метод – вдох, второй – выдох, третий – задержка на вдохе и задержка на выдохе, четвертый – это когда благодаря овладению асаной от напряженного усилия мы переходим к отсутствию усилия. Поначалу пранаяма выполняется обдуманно и с усилием, но мастерства вы достигаете только тогда, когда усилие исчезает. Это кевала-кумбхака, чистая или простая кумбхака – кумбхака, которая происходит сама собой, становится естественной и не требует усилий. При кевала-кумбхаке процесс мышления отсутствует. Нет мыслей о внешнем, нет мыслей о внутреннем. Это духовная пранаяма, во время нее невозможно думать ни о чем, кроме переживания единственности.

Пранаяма находится на границе между материальным и духовным миром, и местом пересечения физиологического и духовного тел является диафрагма. Если при задержке дыхания ум спустя какое-то время теряет устойчивость, это уже не кумбхака. Даже считая «один, два, три, четыре» вы утрачиваете божественность – вы утрачиваете покой. Помните, что кумбхака – задержка не дыхания, а энергии. Во время кумбхаки происходит осознание внутренней сути, которая выводится на уровень тела. Вы не думаете о том, что внутри, не думаете, о том, что снаружи. Установив контроль над внутренними и внешними движениями, вы видите, что в этой тишине мышление отсутствует. А если вы ни о чем не думаете, то где же ум? Он растворился во внутреннем существе.

В «Хатха-йога-прадипике» сказано, что через пранаяму происходит осознанное переживание единства с собственной душой. Когда вы достигаете состояния полного внутреннего единства, вы становитесь царем среди людей. Это неделимое, абсолютное состояние существования.

Чтобы быть честным, не нужно быть семи пядей во лбу, но каким же хитрым и изворотливым должен быть ум, чтобы постоянно лгать! Своим поведением мы сами усложнили себе жизнь. А между тем истина проста, следовательно, и жизнь может стать простой. Трансформировать сложность ума обратно в простоту есть цель йоги, а эта простота приходит посредством практики пранаямы.