Ян Цзюньмин - Секреты молодости. Цигун изменения мышц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного мозга

Когда вам удается согласовать свой шэнь и дыхание настолько, чтобы они стали одним целым, появляется возможность непосредственно направлять ци и, следовательно, шэнь и ци становятся одним целым. В практике цигуна это называется « шэнь ци сян хэ », что означает: « шэнь и ци объединены друг с другом». Когда это происходит, шэнь обретает возможность управлять ци непосредственно и более эффективно. Отсюда видно, что объединение шэнь и ци является результатом взаимозависимости шэнь и дыхания.

2. Практика

Обсуждение практики начнем с ряда моментов, связанных с Кань и Ли, а затем перейдем к ключам и собственно тренингу.

А. Дыхание и циркуляция ци

Сначала давайте посмотрим, как циркуляция ци связана с дыханием. Как объясняется в первой книге этой серии, «Корни китайского цигуна», в человеческом теле существует восемь сосудов [32] Кит. май . ци (которые функционируют как резервуары) и двенадцать основных каналов [33] Кит. цзин . (которые подобны рекам). Поток ци в Сосуде Зачатия и Сосуде Управления, а также в двенадцати основных каналах связан с временем дня. В Сосуде Зачатия и Сосуде Управления основная сила потока ци направлена вверх по спине и вниз по передней части тела в соответствии с временем суток, при этом продолжительность каждого цикла — 24 часа. В двенадцати основных каналах ци основная сила потока ци переключается с канала на канал каждые 2 часа. Этот цикл также завершается за 24 часа.

Кроме восьми сосудов и двенадцати основных каналов имеются миллионы мельчайших каналов, которые ответвляются от двенадцати каналов и идут к поверхности кожи, чтобы создать там экран защитной ци ( вэй ци ). Эта ци отвечает за рост волос и защиту от отрицательных внешних воздействий. Эти мельчайшие каналы входят также в костный мозг, чтобы поддерживать его здоровье и способность производить клетки крови.

Вообще говоря, эта циркуляция у людей, не занимающихся цигуном, осуществляется естественным путем, автоматически. Однако опытные мастера цигуна приобретают способность использовать свой ум для создания ЭМС, управляющей циркуляцией ци . Когда обычный человек делает выдох, он естественным путем расширяет свою ци и направляет ее из основных каналов к коже, в результате чего тело становится больше Ян . Делая вдох, он втягивает ци , направляет ее из основных каналов в костный мозг, и тело становится больше Инь (рис. 4–1). Когда вдох и выдох уравновешены, будут уравновешены и Инь с Ян .

Рис. 4–1. Расширение и сгущение цив процессе дыхания

По мере того как вы становитесь старше, продолжительность вдоха и выдоха становится все меньше и меньше, в результате чего к коже и к костному мозгу направляется меньше ци . Возникает застой ци в коже и в костном мозге, кожа становится морщинистой, волосы седеют и начинают выпадать. Кроме того, сокращается количество производимых клеток крови, а те, которые производятся, не так здоровы, как были в молодости. Так как клетки крови разносят по всему телу пищу и кислород, начинают возникать всевозможные проблемы. Другими словами, вы начинаете чаще болеть, и процесс старения идет быстрее.

Как видите, первый ключ, или секрет, сохранения молодости — это научиться регулировать свое дыхание. Научившись регулировать дыхание, вы сможете управлять Кань и Ли , а следовательно — Инь и Ян своего тела.

В. Путь Огня, Путь Воды, Путь Ветра

Наиболее эффективный метод регулирования Кань и Ли , применяемый в самых продвинутых практиках цигуна, — это использование различных путей циркуляции ци . Как уже объяснялось в первой книге этой серии, «Корни китайского цигуна», существуют три основных пути, которые наиболее продвинутые мастера цигуна могут использовать для управления скоростью течения ци: Путь Огня, Путь Ветра и Путь Воды .

При циркуляции по Пути Огня , создав изобилие ци в своем нижнем Даньтяне , вы направляете поток ци вверх к Сосуду Управления и вниз к Сосуду Зачатия. В результате эти два сосуда, наиболее важные из восьми, заполняются энергией ци , что дает вам возможность регулировать циркуляцию ци в двенадцати основных каналах, которые связаны с двенадцатью внутренними органами. Это ведет к укреплению вашего тела. Но, несмотря на то что теперь ваше тело стало сильным и здоровым благодаря изобилию циркулирующей ци , процессы разрушения в нем также будут проходить быстрее, потому что тело стало слишком Ян . Для того чтобы уравновесить Ли (Огонь) с помощью Пути Огня , вам необходимо использовать также методы Кань (Воды): Путь Ветра и Путь Воды . Формирование Пути Огня мы опишем во второй части этой книги.

На Пути Ветра ци Воды , накопленная в нижнем Даньтяне , направляется вверх в средний Даньтянь (солнечное сплетение), чтобы охладить накопившуюся здесь ци Огня. Ци Огня вы получаете из преобразующегося цзин съедаемой пищи и вдыхаемого воздуха, тогда как ци Воды образуется из вашего изначального цзин . Смешение ци Воды с ци Огня обеспечит охлаждение вашего тела, даже если количество циркулирующей в нем ци велико. Нетрудно понять, что для уравновешивания Кань и Ли в своем теле вам необходимо изучить Путь Огня и Путь Ветра . Это поможет вам также уравновесить и гармонизировать Инь и Ян своего тела.

Путь Воды — самый сложный, но и самый эффективный способ уравновешивания Кань и Ли . Этот способ применяется, главным образом, в сисуй-цзин-цигуне . При формировании Пути Воды единый поток ци из нижнего Даньтяня в точке хуэйинь (рис. 4–2) делится на два потока. Один направляется по Пути Огня и проходит через Сосуды Зачатия и Управления, другой направляется вверх по спинному мозгу для питания головного мозга. Циркуляция Кань (Воды) по спинному мозгу используется для уравновешивания циркуляции Ли (Огня) в Сосудах Зачатия и Управления. В сисуй-цзин-цигуне для увеличения количества ци , поступающей в костный и головной мозг, используются специальные техники, которые позволяют увеличить производство цзин и улучшить преобразование цзин в ци . Эти методы мы рассмотрим в третьей части настоящей книги.

Рис. 4–2. Водный и Огненный пути циркуляции ци