Ян Цзюньмин - Секреты молодости. Цигун изменения мышц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного мозга

Позанимавшись некоторое время, вы вдруг обнаружите, что вы теперь на выдохе можете направлять ци к коже более эффективно, чем в процессе «буддийского дыхания».

d. Дыхание шэнь

Овладев «даосским дыханием», вы должны научиться объединять свой шэнь и дыхание. Делая вдох, переводите внимание на свой верхний Даньтянь , делая выдох, ослабляйте концентрацию. Помните, что для достижения концентрации не следует прилагать усилий. Просто переводите внимание, оставляя расслабленными физическое тело и ум. Однажды вы осознаете, что ваш шэнь и дыхание стали одним целым. Эта стадия называется «дыханием шэнь ».

Когда вы научитесь «дыханию шэнь », ваш шэнь поднимется настолько высоко, что сможет очень эффективно управлять вашей ци . Достигнув этого уровня, вы создадите прочный фундамент для ицзинь-цзин - и сисуй-цзин-цигуна .

е . Дыхание Пяти Ворот

Достигнув уровня «дыхания шэнь », вы можете начинать учиться тому, как регулировать течение ци к Пяти Воротам, или центрам: голове (включая верхний Даньтянь и байхуэй ), двум точкам лаогун , расположенным на кистях, и двум точкам юнцюань , которые находятся на подошвах ног. Начинающие вначале используют ворота байхуэй на голове, потому что через них легче поддерживать связь с окружающей ци . Потом, когда эти ворота откроются, вместо них используется верхний Даньтянь .

При таком дыхании во время вдоха ци , поступившая через ПятьВорот, направляется в нижний Даньтянь , а во время выдоха ци направляется к воротам, где происходит ее обмен с окружающей ци (рис. 4–3).

Рис. 4–3. Дыхание Пяти Ворот

f. Телесное дыхание

«Телесное дыхание» иногда называют «кожным дыханием». На самом же деле телесное дыхание включает дыхание всем телом, а не только кожей. Делая выдох, вы направляете ци к мышцам и коже, а при вдохе вы направляете ци к костному мозгу и внутренним органам. Возникает чувство, что все ваше тело стало для ци прозрачным.

Когда вы этому обучаетесь, наибольшую роль играют ум и шэнь . Когда вы делаете вдох, вы втягиваете ци в свое тело из окружающей среды и направляете ее в нижний Даньтянь . При этом вы также ощущаете, как ци направляется внутрь ко всем внутренним органам и костному мозгу. Делая выдох, вы направляете эту ци из нижнего Даньтяня наружу, к своим мышцам сухожилиям, коже и даже за пределы кожи. И опять основным ключом к успешному освоению метода является координация хуэйинь и ануса. Когда вы дышите таким образом, вам кажется, что вы раздуваетесь, как большой надувной мяч, который используют на пляже. Когда вы вдыхаете воздух, мяч уменьшается, когда вы выдыхаете, он увеличивается (рис. 4–4). Течение ци внутри мяча плавное, обильное и естественное. Все ваше тело кажется прозрачным для ци . Когда вы делаете вдох, вы чувствуете, как тело становится легче, когда вы делаете выдох, вы чувствуете, как оно становится тяжелее.

Рис. 4–4. Телесное, или кожное, дыхание

Теперь вы должны хорошо понимать важность того, что при практике любого вида цигуна необходимо уравновешивать Инь и Ян с помощью управления Кань и Ли . Например, практикуя тайцзи-цюань , вы обучаетесь медленным медитативным движениям, которые являются движениями Ли и могут сделать ваше тело слишком янским. Поэтому вам необходимо научиться также такому виду медитации, который является Кань и нейтрализует излишнее качество Ян . Но и в подвижных формах тайцзи происходит регулирование Кань и Ли . Тогда как движение является Ли , что вызывает увеличение Ян , спокойный ум есть Кань и он может нейтрализовать Ян . Покой, в который вы погружаетесь во время спокойной медитации, есть Кань , и он вызывает Инь , поэтому ци при этом должна циркулировать, и эта циркуляция есть Ли и уравновешивает Инь . Это означает, что во всех практиках цигуна, если они Инь , должна присутствовать Ян , чтобы уравновесить эту Инь , и наоборот.

То же можно сказать об ицзинь-цзин - и сисуй-цзин-тренинге . Они также основаны на представлениях об Инь и Ян. Ицзинь-цзин является Ли , потому что он способствует генерированию ци и возникновению качества Ян , тогда как сисуй-цзин — Кань , потому что он способствует утилизации и запасанию ци , что вызывает усиление Инь. Ицзинь-цзин имеет дело с мышцами и кожей, тем, что видно снаружи, тогда как сисуй-цзин имеет дело с костным и головным мозгом, что должно ощущаться внутренне. В то время как ицзинь-цзин уделяет основное внимание совершенствованию физического тела, практика сисуй-цзина сосредоточена на духовном теле. Следовательно, Инь и Ян уравновешиваются и гармонично сосуществуют.

В ицзинь-цзине физическое стимулирование и все упражнения считаются Ли и ведут к тому, что тело становится Ян , тогда как спокойная медитация, обеспечивающая Малую циркуляцию , является Кань, что успокаивает Ли и делает тело больше Инь . Точно так же, во время физических занятий, которые стимулируют Ли, внешняя сила является Ли, тогда как внутренняя сила является Кань . О том, что такое внешняя и внутренняя сила, мы поговорим во второй части этой книги. Во время спокойной медитации физическое тело спокойно, и оно Кань , тогда как движущаяся внутри ци есть Ли .

Та же теория лежит в основе сисуй-цзина . Физическая стимуляция, ведущая к увеличению выделения изначального цзин , есть Ли , в то время как техники внутреннего совершенствования, которые используются для направления ци к костному и головному мозгу, есть Кань .

Из этого обсуждения вам должно стать ясно, что основной ключ к успешной практике цигуна — это поддержание равновесия Инь и Ян , и секрет, позволяющий достичь поставленную цель, — это регулирование Кань и Ли . Как только вы поймете эту основополагающую теорию, для вас не составит большого труда понять и все остальное в этой книге.