Ян Цзюньмин - Секреты молодости. Цигун изменения мышц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного мозга

В этом трактате не слишком много сказано о «как» и «что» в тренировочной теории. Однако он точно указывает, что цель ицзинь-цзина и сисуй-цзина — изменение вашего тела, как физическое, так и духовное, что ведет вас на более высокий уровень физической и духовной жизни. Для того чтобы разобраться «как» и «что», вы должны вначале понять, в чем заключаются ключевые моменты цигун-практики. Эти ключевые моменты — научиться регулировать свое тело, дыхание, эмоциональное состояние, ци и шэнь . Для этого мы вам советуем обратиться к первой книге нашей специальной серии о цигуне

2. Секрет практики ицзинь-цзина из Хань Фэнь Лоу («Благоухающей Башни»)

Человек живет между небом и землей, боясь холода и боясь жары, поэтому он не может (жить) долго в этом мире. (Это) не является подлинной природой сотворенной вещи (то есть человека). Это (происходит) только (потому, что) человек принуждает себя.

В древнем Китае верили, что Земля плоская и что человеческий род живет между небом и землей. Когда человек появляется на свет, его пугает сильный холод и жара, поэтому он ищет пути защитить себя от них. Постепенно он утрачивает контакт со своей подлинной природой, а также свою врожденную способность приспосабливаться к окружающей среде и защищать себя от болезней и стихий. Из-за этого его тело становится слабым и не может жить долго. Это не тот путь, который был ему предначертан, это не есть «подлинная природа» человека. Подлинная природа сотворенного существа, называемого человеком, состоит в крепости тела и ума, способности повернуться к природе лицом и приспособиться к ней. Как только мы научились защищать себя от природных воздействий, одевшись в одежды и поселившись в домах, мы постепенно утратили свою природную защитную способность. Наши тела стали слабыми, поэтому болезни легче стали убивать людей. Всего этого мы добились собственными усилиями.

Поэтому тот, кто ищет Дао , прежде всего защищает цзин шэнь (дух жизненной силы), питает ци и кровь, направляет (то есть правильно развивает) сухожилия и кости. Когда цзин и шэнь полны, ци и кровь будут обильными; когда ци и кровь обильны, ли (силы мышц) также достаточно. Когда сухожилия и кости направляются, ци и кровь передаются плавно и сотней болезней не возникает.

Если вы ищете Дао (естественный путь), не существует другого пути, как сначала научиться защищать свои цзин (семя) и шэнь (дух), питать свою ци и кровь, а также правильно тренировать свои сухожилия и кости, чтобы они стали сильными. Цзин является источником ци , а шэнь — органом управления ци , так что, когда цзин полно, а шэнь находится на высоте, ци и кровь будут обильными. Ци и кровь нельзя отделить друг от друга. Ци поддерживает жизнь кровяных клеток, а кровь — основной носитель ци . Они всегда связаны друг с другом. Там, где есть кровь, есть и ци . Только в том случае, когда вы обладаете кровью и ци в изобилии, они могут эффективно снабжать энергией и укреплять ваши мышцы.

Имея достаточно ци и крови, вы должны тем не менее тренировать свои мышцы (сухожилия) и кости. Только тогда, когда они будут сильными и здоровыми, ваша ци и кровь смогут плавно циркулировать по телу и поддерживать ваше здоровье.

Люди сегодня знают только то, что, когда кровь здорова, ли тоже будет крепкой. Но (они) не знают, что кровь несет ци (и что, когда) ци достаточно, ли может быть крепкой. Следовательно, когда жизнь человека получает кровь и ци , (она) получает ли . (Когда) они используются — они существуют, (когда) ими пренебрегают — они умирают. Нет другого пути, кроме занятий. Чтобы построить фундамент, используйте приспособления из свинца.

В то время, когда был написан этот документ, большинство людей знали, что, пока у них будет много крови, их ли (сила) будет крепкой. Однако существование крови зависит от ци . Следовательно, для того чтобы сделать крепким свое физическое тело (которое создает ли), вы должны уделять внимание не своей крови, а своей ци . Когда у вас будет достаточно ци и крови, вы будете обладать ли и здоровьем. Ци и кровь должны использоваться непрерывно. Чем больше вы их используете, тем обильнее будет их поток и тем плавнее циркуляция. Если вы не будете обращать на них внимания, не будете их тренировать и использовать, они ослабеют и начнут быстро дегенерировать, в результате чего наступит застой. Это путь к смерти. Как же нам поддерживать обильный и плавный поток ци и крови? Для этого существует единственный путь — соответствующие занятия. Для создания фундамента для этих занятий используются приспособления из свинца.

Приведенный фрагмент объясняет, что ци — наиболее важный фактор в занятиях, ведущих к укреплению физического тела. Для того чтобы поддерживать ци сильной, а поток крови обильным, необходимо использовать некоторые приспособления. Поскольку этот отрывок был написан в древние времена, когда были известны лишь несколько металлов, он рекомендует применить свинец. Для использование свинца было несколько причин. Во-первых, его легко было получить. Во-вторых, он считается материалом Инь , который обладает способностью во время занятий поглощать избыток ци ( Ян-ци ). В-третьих, свинец тяжелее других металлов, и значит, размеры изготовленных из него приспособлений могут быть меньше. В-четвертых, он обладает низкой температурой плавления, так что обрабатывать его легче, чем другие металлы. Позже мы рассмотрим некоторые виды приспособлений, которые используются во время тренировок.

Дао (путь) для построения фундамента начинается в цзы (полночь), у (полдень), между цзы-у (на восходе солнца); или (он) начинается в у-цзы (на закате), когда (происходит) много перемен, обмен между Инь и Ян , они взаимодействуют и объединяются. Если (вы) сможете (заниматься) день и ночь непрерывно, не пропуская ни единой секунды, Небеса и человек станут единым целым. Если вы будете заниматься семь седмиц (сорок девять дней), ци и крови будет достаточно и (поток их) будет обильным. Если вы будете заниматься десять десятков (100 дней), вы постепенно достигнете бессмертия.

В этом отрывке речь идет о времени для занятий. Если вы занимаетесь ицзинь-цзином , вы можете начинать свои занятия в полночь, в полдень, на рассвете или на закате, потому что именно в это время происходит взаимодействие между Инь и Ян (рис. 5–1). Согласно И-цзину («Книге Перемен»), в полночь Инь обладает наибольшей силой и Ян начинает расти; в полдень максимальной силой обладает Ян и расти начинает Инь . Кроме того, на рассвете слабый Ян начинает превращаться в более сильный Ян и Инь исчезает. В это время все растения переходят от поглощения кислорода к поглощению углекислого газа. На закате сильный Ян превращается в слабый Ян , а Инь начинает усиливаться, растения, поглощавшие углекислый газ, опять начинают поглощать кислород. Эти четыре времени суток — наилучшее время для занятий, потому что они дают вам возможность воспользоваться преимуществами изменений и обмена между Инь и Ян — изменения обеспечивают непрерывное изменение степени Инь и Ян вашего тела, а обмен происходит, когда ваше тело смещается от крайней Инь к крайнему Ян или наоборот.