А. Мосейченко - Путь просветления: 365 ежедневных размышлений

Страх сам по себе препятствует осознанию наличия Бога. Только когда отвергается страх и преодолевается упорное сопротивление эго, то вслед за пониманием приходит и покой.

Сила вырастает из цельности и осознания ответственности за последствия от собственных поступков, выборов и решений. Каждому выбору присущ риск, притвориться, что риска нет, – значит нанести ущерб цельности; на самом деле это игра с целью получить выгоду.

Один из защитных механизмов эго – это отрицание всего неприятного и мысленное проецирование неприятного на окружающий мир и людей.

Если быть честным перед самим собой, то совершенно ясно, что опора эго – наслаждение, возникающее из ответных действий эго. Это внутреннее наслаждение есть способ выражения жалости к себе, гнева, злобы, ненависти, вины, страха и тому подобного. Это внутреннее удовольствие, болезненное и ненормальное, возбуждает энергию и усиливает все вышеперечисленные эмоции. Для того чтобы уничтожить их воздействие, нужно изо всех сил стремиться отделаться от них, отказаться от мысли, что эти спорные тайные наслаждения от Бога, и смотреть на Бога только как на источник радости и счастья.

Нужна внутренняя подготовленность вместе с отказом от привычных восприятий, чтобы не впасть в искушение, а именно не разделять взгляды на положение дел или событий в мире.

Пусковым механизмом событий, основанных на восприятии, служат события в мире. Мир – это огромный театр, на подмостках которого выступают наши восприятия, иллюзии и мысленные проекции позициональностей. Но человек может выключить телевизор, или вообще не смотреть его, или рассматривать телевизор как всем доступное обучающее средство.

Меры предосторожности против программирования себя обществом следующие: во-первых, эмоциональная отстраненность, вся получаемая информация рассматривается как условная; во-вторых, осознание того, что обычный ум не способен проводить различие между восприятием и сущностью, и, в-третьих, всегда помнить, что волк часто прячется в овечью шкуру. Такое подвешенное состояние веры – применение на практике основного указания «носить бремя мира легко и свободно, как просторную одежду». «Быть в мире, но не принадлежать ему» – это состояние внимания, которое нет-нет да и вмешается – невольно – в жизнь общества, в его деятельность.

Не очень-то много пользы быть самокритичным и в своем самомнении полагать, что уж кто-кто, а он «сумеет» пройти по пути просветления дальше другого человека. Духовное развитие прерывисто и нерегулярно, иногда оно кажется случайным, временным успехом, а в другое время постоянным и стабильным. Осознавать подобную вину – всего лишь нарциссическое потворство своим желаниям.

Чувство прощения – чрезвычайно важное и основное средство, особенно если оно сочетается со стремлением к смирению и признанием человеческой склонности заблуждаться и ошибаться. С духовной точки зрения, отказ от эгоистических желаний может показаться жертвоприношением, но после реконтекстуализации вдруг обнаруживается, что это спрятанный дар.

Когда человек начинает дарить любовь, то почти сразу он открывает для себя, что окружен со всех сторон любовью, он просто не знал раньше, как ее достичь. Любовь на самом деле повсюду и везде – надо всего лишь это осознать.

Наше опытное познание мира и жизни – это всего лишь результат внутренних представлений и позициональностей. Из любви и почитания Бога возникает готовность отказаться от всех впитанных с детства суждений и предубеждений, и смирение, которое помогает приподнять занавес над реальностью и открыть все ее величие, – что и есть открытие собственно «Я». Любовь – это мощный катализатор, пробуждающий осознание. В конце концов вера заменяется уверенностью, или, как принято говорить, тот, кто ищет Бога, тот Его и находит.

Поиски сознания приводят его к мысли, что смерть невозможна. Собственно жизнь поддерживается ее вечным источником, от которого ее нельзя оторвать. То, что линейно, ограничено в пространстве и времени, существует лишь благодаря тому, что вечно и нелинейно.

Подверженность страхам – это врожденный, инстинктивный страх перед смертью, поэтому лучше всего провести работу по снятию внутреннего напряжения и как можно скорее избавляться от чувства страха. Животный инстинкт и нарциссизм эго, обожающего себя, – вот два источника из которых возникает страх перед физической смертью. Смерть означает конец опытному познанию, а опытное познание приравнивается к жизни, – таким образом, эго взывает к тому, что линейно, известно и привычно.

Бог нам открывается как любовь, как только дуализм восприятия перестает быть следствием окружающих нас позициональностей. Любовь все равно как проход между линейной и нелинейной областями действительности. По сути, это широкая дорога, ведущая к познанию Бога.

Если рассмотреть чувство счастья, то становится ясно, что оно находится внутри нас. Хотя пусковой механизм может располагаться и снаружи, но само наслаждение – это всецело внутреннее ощущение. Источник счастья внутри, он начинает действовать в результате стечения благоприятных обстоятельств, когда разум начинает испытывать желанный явный результат. Благодаря внутреннему исследованию человек обнаруживает, что внешнее событие просто открывает внутреннюю скрытую способность. С открытием, что источник счастья лежит на самом деле в границах самого внутреннего «я», что счастье нельзя утратить, потерять, – страх проходит, исчезает.

Любовь к Богу возбуждается любовью Бога с помощью молитвы и поклонения (богослужения).

То, что миром игнорируется как сорная трава, есть красота, равная цветку. Так же красив скульптурно-животворный замысел природы, без каких бы то ни было классификаций; все, что осознается, имеет то же качество и ценность. Все есть выражение Божественности как творение Его рук – все священно и сакрально.

Для духовного ученика желания и соблазны – сдерживающие и мешающие средства на его пути духовного развития, но как только они возникают, то их символическое значение можно передавать на усмотрение Богу.

Иллюзия, которая движет нашими желаниями и страстными стремлениями, в том, что предмету нашего желания придается преувеличенное значение, вследствие его завышенной ценности и привлекательности. Но как только предмет (или вещь) попадает к нам в руки, он тут же утрачивает свою магическую ауру. И теперь мы наделяем соблазнительными чертами другой предмет, теперь он становится объектом нашего вожделения.