Анапанасати Сутта. Практическое руководство по Внимательности к Дыханию и Медитации Безмятежной Мудрости

По мере практики вы сможете быстрее замечать и отпускать, ваша внимательность постепенно оттачивается. Ум может уйти от дыхания лишь на минуту, пока вы не заметите, что он занят не дыханием и релаксацией. Тогда он отпускает, релаксирует, улыбается, и вновь возвращается к дыханию и релаксации.

Теперь внимание остается на дыхании и релаксации дольше, возможно, секунд тридцать, пока снова не уйдет. Однако вам уже лучше удается замечать, когда внимание убегает. Ваша внимательность становится острее, и вы можете распознать, чем занят ум. Таким образом, когда улучшается ваша уверенность, то энергия совершенствуется, и в результате естественным образом развивается бдительность ума, а это обостряет внимательность. Одна из важнейших частей медитации — понять, что “дыхание и релаксация” должны быть опорной точкой, к которой вы возвращаетесь в каждом цикле.

Он развивает Способность Собранности или Безмолвия, которая ведет к покою, ведет к пробуждению.

По мере совершенствования вашей внимательности к текущему моменту, ум естественным образом будет оставаться на объекте медитации гораздо дольше. Большинство людей описали бы это как “концентрацию”, но это неподходящее слово. Ум не поглощается и не фиксируется на дыхании. Напротив, он очень тихий, расслабленный, невозмутимый, и очень хорошо удерживается на дыхании и релаксации. Помните, что дыхание есть напоминатель о шаге релаксации, что очень важно.

В это время возникает сильное чувство радости и тело делается очень легким, это ощущается как парение. Когда радость проходит, появляется мощное чувство спокойствия, невозмутимости и расслабления. Благодаря острой внимательности, вы не увлекаетесь этими переживаниями. Но если вы начнете думать или говорить про себя, как приятно это состояние и как сильно оно вам нравится, вы утратите его, и наступит сонливость. Это потому, что вас захватила привязанность к тем переживаниям (жажда и цепляние) и вы потеряли объект, не вернувшись к дыханию и релаксации.

Внимательность угасает, когда вы начинаете размышлять или говорить про себя о ситуации, и когда вас увлекает желание управлять ситуацией и мыслями. Также это происходит, когда вы жаждете испытать радость и покой. Такое желание заставляет ум стараться слишком сильно, и он не может вернуться к этому переживанию! Но если вы стараетесь усердней и прилагаете больше сил, возрастает смятение. Зачастую вы прилагаете еще больше усилий для преодоления этой помехи, тогда как что действительно нужно, так это прилагать меньше силы, а больше релаксировать и улыбаться. Сделайте свою медитацию веселой игрой, вместо того чтобы воевать с помехой.

Эти возникающие сочетания помех совершенно остановят духовную практику, потому что желание, чтобы вещи происходили определенным образом (цепляние), совершенно рассеивает духовное развитие. Поэтому вы должны быть внимательней к мыслям об этих приятных состояниях.

По мере возрастания вашей уверенности и улыбки естественным образом возрастает энергия. Это улучшает вашу внимательность, что позволяет собранности и спокойствию ума стать сильнее и длительней.

Он развивает Способность Мудрости (что означает видение и понимание звеньев Зависимого Происхождения), которая ведет к покою, ведет к пробуждению. И посредством этого многие мои ученики пребывают, достигнув исполнения и совершенства непосредственного знания.

По мере того, как ваш ум становится более спокойным и тихим, вы приобретате способность видеть истинную природу вещей. Это развитие мудрости или разума достигается видением воочию того, как вещи сами собой возникают и исчезают. Например, даже когда вы сидите в джхане (уровень постижения в медитации), вы видите, как возникает радость. Она присутствует какое-то время, потом исчезает. Затем вы видите, как возникают покой и довольство. Они присутствуют какое-то время, потом исчезают. Вы можете увидеть истинную природу непостоянства даже на начальном этапе практики, наблюдая появление и исчезновение мыслей.

Вы начинаете наблюдать появление и исчезновение ощущений и эмоций. Также вы замечаете, что эти возникающие и исчезающие вещи неудовлетворительны и эти ощущения и эмоции суть форма страдания, особенно когда они ведут себя не так, как вам бы хотелось. Когда вы понимаете, как поистине неудовлетворителен этот процесс, тогда вы можете ясно видите, что это “безличный процесс” ( анатта ). Никто не может управлять возникновением и исчезновением этих вещей.

Даже в джхане (уровень постижения в медитации) у вас нет настоящей власти над возникновением радости, поскольку радость возникает в силу надлежащих условий. В то же время, вы не можете удержать радость, поскольку она исчезает в силу надлежащих условий. Все возникающее исчезает.

От этого возникает еще большая неудовлетворенность, ведь радость такое приятное чувство! Таким образом, вы можете очень ясно видеть атрибуты существования, то есть аничча (непостоянство), дуккха (страдание) и безличную природу вещей ( анатта ).

Так развивают мудрость, которая постепенно приводит нас к видению возникновения и прекращения в Зависимом Происхождении (то есть к видению и пониманию Четырех Благородных Истин). Есть интересное наблюдение в Винае: вы можете наблюдать три атрибута существования, ни разу не видев звеньев Зависимого Происхождения, но в то же время вы никак не можете увидеть звенья Зависимого Происхождения, не видя трех атрибутов существования (т.е. непостоянства, страдания и безличной природы всего). Позже мы обсудим это подробнее.

19] “Кроме того, Удайин, я открыл моим ученикам способ развивать Пять Духовных Сил. Вот монах развивает Силу Веры, которая ведет к покою, ведет к пробуждению.

Он развивает Силу Энергии, которая ведет к покою, ведет к пробуждению.

Он развивает Силу Внимательности, которая ведет к покою, ведет к пробуждению.

Он развивает Силу Невозмутимости, которая ведет к покою, ведет к пробуждению.

Он развивает Силу Мудрости (то есть видение и понимание звеньев Зависимого Происхождения), которая ведет к покою, ведет к пробуждению. И посредством этого многие мои ученики пребывают, достигнув исполнения и совершенства непосредственного знания.

Это то же, что Пять Способностей, но они названы Силами, поскольку способны очищать ум и делать его благим и чистым.

Продолжим разбор Анапанасати Сутты.

“В этой сангхе монахов есть монахи, приверженные развитию любовной доброты… сострадания… радости… невозмутимости… медитации на грязи… восприятию непостоянства —- таковы монахи в этой сангхе монахов. В этой сангхе монахов есть монахи, приверженные развитию внимательности к дыханию.