Бхайравананда - Элементы Узора

Хорошо читать детям мифы, сказания, легенды. Особенно хороша индийская мифология. Миф — это тоже передача древнего сокровенного знания, только в символической, скрытой форме. Сюжет мифов обычно увлекателен, персонажи — как правило, боги и герои. Ребенок узнает божества индуистского пантеона и их индивидуальные особенности, познакомится с символами своей религии, в его сознании сформируется способность мифологического мышления и мировосприятия. Многие мифы несут в себе очень мощный философский смысл, который раскроется перед ребенком посредством разъяснения родителями.

Фильмы — по яркости и силе производимого впечатления воздействуют на большинство детей гораздо сильнее. Есть фильмы, иллюстрирующие историю Древней Индии («Махабхарата»), или посвященные героическим деяниям славных витязей («Ашока»), а также фильмы американские и европейские (типа «Властелин колец»), просматривая которые вместе с ребенком, родители могут обращать его внимание на символы и атрибуты, на «примеры для подражания» и наоборот. Вплоть до того, что можно менять общепринятое понимание на диаметрально противоположное: «хороший-плохой» («наш»-«чужой»). Понятно ведь, что в фильме «Властелин колец» «плохие» орки — самые что ни на есть милые, равно как и гномы и эльфы. А если потом купить ребенку игрушечные доспехи Ашоки — и дать в руки игрушечный, но совсем как настоящий меч — он сможет почувствовать реальность совсем по-иному. И пережить — тоже по-иному. Мальчики охотно буду играть и слушать истории про воинов, девочки — про красавиц-принцесс. И с помощью этого взращивать в себе благородство аристократизма.

Важный момент — это приучить ребенка к повседневному труду. Пока есть стремление подражать взрослым — помогать им делать какие-то бытовые дела, это стремление следует в них поощрять. Не надо бояться доверить ребенку подмести пол или помыть посуду, и ничего страшного, если потом придется переделать. Лучше если он привыкнет делать домашние дела с раннего возраста, чем, торжественно вручив 20-летнему верзиле тарелку с предложением помыть, натолкнуться на удивление и категорический отказ. Существует много аспектов воспитания детей. В этом очерке я коснулся лишь нескольких из них.

Шива, Бхайрава, часто описываются как обнаженные, одетые лишь в пепел сожженных трупов. Это не удивительно — одной из функций Шивы, Бхайравы, является функция бога смерти и разрушения. Садху и авадхуты некоторых деноминаций покрывают свои тела пеплом сожженных трупов, подражая своим божествам-идеалам, для того чтобы через этот медитативный ритуал обрести качества божества. Но качества, к обретению которых стремятся индуистские подвижники, не есть лишь силы и способности разрушать. Согласно мистико-магическим представлениям, перенятие одного из атрибутов может повлечь за собой обретение и других атрибутов божества: высшей мудрости, независимости, блаженства, различных сил и способностей.

Пепел обычно берется на шмашанах — традиционных местах для кремации. Однако пепел доступен не на всех шмашанах, не всегда и не для всех. Согласно индийским правилам, до останков мертвого могут дотрагиваться лишь родичи. Чужак, тянущий руки к пеплу и останкам костей может встретить резкий и агрессивный отпор со стороны родственников кремированного и служителей шмашана. На некоторых известных шмашанах, в случае если пеплом и костями хочет обзавестись иностранец, народ склонен хватать осквернителя и быстро вызывать полицию.

Однако, если ты садху, авадхут, аугхар — отношение к акту будет другим, хотя из этого вовсе не вытекает, что и садху дадут коснуться пепла мертвых на любом шмашане Индии. Есть шмашаны, где пепел доступен для использования почти всегда, на других шмашанах он доступен в ночное время, по сговору-соглашению с погребальными работниками. Есть места, где родственники умершего будут даже рады, если часть пепла покроет тело святого подвижника. Словом, многое зависит от конкретного шмашана и конкретной ситуации.

Покрывая себя слоем пепла, подвижник как бы умирает для всего мирского, ритуально становясь мертвецом. Это настраивает йогина не соблазняться удовольствиями мира живых и не бояться неприятностей. Если ты уже мертв — к чему бояться смерти, проблем, к чему соблазняться роскошью и пустыми удовольствиями? Авадхут, одетый в пепел, не только не боится злых духов, но и сам становится для них страшен и опасен, будучи единым с Бхайравой Бхутешварой — повелителем духов и призраков. Отождествляя себя с Богом на уровне тела, гораздо легче добиться отождествления себя с Богом и на уровне энергии, и на уровне сознания. Это влечет за собой улучшение процесса садханы, побочной целью которого является обретение различных «сверхъестественных» сил и практически полезных способностей, а главной целью является обретение мукти — освобождения от рабства сансары и достижение божественного совершенства.

Помимо всего этого, слой трупного пепла является защитой от палящих лучей солнца и некоторых видов кожной инфекции.

Капала — чаша, изготовленная из верхней части человеческого черепа. Значение капалы просто огромно. Без нее немыслима практика во многих деноминациях, особенно на достаточно высоких уровнях посвящения и мастерства.

В каула тантре капала — это волшебная чаша учения, его доктрин и техник, попадая в которую даже такие яды, как трусость, тупость, жадность, невежество, ревность, горделивость, гнев — становятся целебными лекарствами-эликсирами. Соответственно, те, кто не является адептами учения — не могут получить всю эту пользу, используя такую чашу. Капала также олицетворяет собой драгоценную Шакти и ее йони, а также является символом победителя многих внутренних и внешних врагов-страстей.

Чтобы капала не протекала сквозь швы и поры, ее пропитывают жидким пчелиным воском. У этого способа есть недостаток: при жаркой погоде воск размягчается и мажет все вокруг. Герметизация капалы с помощью серебра — лучший способ. Однако тут надо знать тонкости: расплавленный металл может прожечь кость в ее тонких местах — там, где раньше проходили сосуды мозга. Возможно покрытие швов и пор серебряной амальгамой с помощью химических методов.

Мунда — череп — является важным мистическим символом. Черепа используются во многих ритуалах, нужных для ускорения процесса обожествляющей самотрансформации адепта. Большая часть этих ритуалов — тайная, и потому я не буду касаться их. Однако приведу пример использования мунды. Насаженный на посох (олицетворение пути), перевитый змееобразной лентой или шнуром (олицетворение путника) череп (олицетворение цели пути) провозглашает бесплодность надежд на достижение некой цели мистического пути, которой адепт не имеет в процессе прохождения пути. То, к чему стремится мистический путник, не находится лишь в конце его дороги, но присутствует в каждый момент, в каждом действии или бездействии.