Шантидева - Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара)

79. Мягким и нежным голосом

Говори от чистого сердца и по существу,

Дабы слово твое было понятно, приятно уху

И сказано из сострадания [95] Тиб.: «Всегда говори от чистого сердца и по существу, дабы слово твое было понятно и приятно уху. Избегай страстных и гневных речей, но излагай свои мысли кротко и сдержанно». .

80. К кому бы ты ни обратил свой взор,

Взирай на него с открытым сердцем и любовью,

Думая: “Это существо поможет мне

Достичь состояния будды”.

81. В полях совершенств, помощи и страданий

Всегда руководствуйся высоким устремлением

И применяй противоядия.

Так обретешь великое благо [96] Согласно Prajnakaramati, под полем совершенств следует понимать будд и бодхисаттв, под полем помощи (или полем благодетелей) — родителей, учителей и др., а под полем страдания — страждущих. «Противоядие» (санскр. pratipaksa) означает «созерцание пустоты как средство преодоления клеш». Обращение к образу «поля» является традиционным. Вышеперечисленные существа рассматривались как поля, на которых практикующий засевает семена своих благих деяний (щедрости и т. д.) и с которых он собирает благодатный урожай заслуг (санскр. punya). .

82. С умением и верой

Совершай любую работу.

Какое бы дело ты ни исполнял,

Не полагайся ни на кого.

83. В ряду парамит, начиная с даяния,

Каждая последующая превосходит по значимости предыдущую

ади малого не отказывайся от великого,

Если нет на то особых предписаний [97] Тиб.: «...Прежде всего, определи, что принесет наибольшую пользу другим». .

84. Постигнув это,

Постоянно усердствуй на благо другим.

Всевидящие Милосердные позволяли

Совершать даже то, что запрещено [98] Geshe Kelsang Gyatso так комментирует этот стих: «Милосердный Будда, который видит будущее и знает ход любых деяний, запретил существам с невысокими побуждениями, а также существам, привязанным к своему «я», совершать семь неблагих деяний, связанных с телом и речью. Однако в Сутре об искусных средствах (Махагухьяупаякаушалья-сутра) он позволяет бодхисаттве, который приучил себя трудиться на благо других существ, нарушать любой из этих запретов в случае необходимости». .

85. Разделив свой стол с узниками низших миров,

С беззащитными и с исполняющими обеты винайи,

Вкушай понемногу.

Раздай все, кроме трех монашеских одеяний. [99] В соответствии с правилами жизни монашеской общины каждому монаху разрешалось иметь минимальный набор вещей: три одеяния и пояс для нижнего платья, чашу для подаяний, иголку и нитку, бритву, ситечко для воды и лекарства.

86. Это тело помогает постичь святую Дхарму.

Не наноси ему урон ради малой выгоды.

Так ты сумеешь быстро исполнить

Желания всех существ.

87. Если нет в тебе чистого сострадания,

Не приноси свое тело в жертву.

В этой и в следующей жизни

Употреби его для достижения великой цели.

88. Глубокую и обширную Дхарму [100] Учение Махаяны считается «обширным» из-за обилия практик и искусных средств, а также «глубоким» в силу мудрости, порождаемой созерцанием пустоты. не излагай

Тем, кто не знает почтения,

Кто, словно в болезни, голову обернул тканью,

У кого при себе зонты, палки, оружие, а голова покрыта;

89. Людям низшего кругозора [101] Согласно Pahjika, с. 73, под «людьми низшего кругозора» следует понимать тех, чей ум не готов [к восприятию высших учений], а также тех, кто склонен к изучению Дхармы Малой Колесницы. ,

А также женщинам, если мужчины нет с ними рядом.

[Однако] выказывай равное уважение

К высшей и низшей Дхарме.

90. Не сообщай низшую Дхарму

Тому, кто является сосудом для Дхармы обширной.

Не оставляй путь бодхисаттвы

И не вводи других в заблуждение сутрами и мантрами. [102] Согласно Prajnakaramati, не следует внушать людям, что они могут получить очищение, читая сутры и мантры, вне зависимости от того, является их поведение праведным или нет.

91. Когда плюешь или выбрасываешь зубочистки,

Засыпай это землею [103] Это правило в несколько измененном виде встречается в Bodhisattva-pratimoksa, оно также цитируется в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse, с. 125). .

Недостойно испускать мочу и прочее

В воду или на землю, используемую другими людьми.

92. Когда ешь, не следует набивать свой рот,

Широко его раскрывать и громко чавкать.

Сидеть, вытянув ноги,

И потирать ладони [104] Потирание ладоней считалось жестом, означающим одновременно угрозу и вызов. Этот стих также встречается в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse, с.125). .

93. Не путешествуй, не возлежи и не сиди

Наедине с чужими женщинами.

Увидев и расспросив, что принято [в данной местности],

Откажись от поведения, беспокоящего мирян. [105] Тиб.: «Оставь всё, что подрывает веру мирских людей».

94. Не указывай пальцем,

А, разъясняя путь,

Почтительно протяни

Открытую ладонь правой руки.

95. Не кричи и не размахивай руками,

Если на то нет крайней необходимости,

[Но привлекай внимание] щелчком пальцами [106] В Индии и Тибете, в отличие от западных стран, щелчок пальцами считается вежливой формой привлечения внимания. Тиб.: «Не размахивай руками, но привлекай внимание тихими звуками или щелчком пальцами». ,

А иначе утратишь контроль над собой.

96. [Перед сном] ляг в желаемом направлении,

Подобно тому, как лежал Покровитель, уходя в нирвану [107] Монахам предписывалось занимать позу, в которой Будда ушел в нирвану. Будда лежал головой к северу, на правом боку, голова его покоилась на правой руке, левая рука была вытянута вдоль левого бедра, а одеяния плотно прилегали к телу. .

И сразу же, сохраняя бдительность,

Вознамерься пробудиться без промедления.

97. Нет числа деяниям бодхисаттвы,

Так говорят учения.

А потому прежде всего исполняй

То, что очищает ум.

98. Трижды ночью и трижды днем

Перечитывай вслух Трискандха-сутру [108] Трискандха-сутра состоит из следующих частей: осмысление сотворенного зла пред тридцатью пятью буддами, хвала добродетели и посвящение заслуги. Шантидева цитирует Трискандха-сутру в своем труде Шикшасамуччая. Согласно Geshe Kelsang Gyatso, если мы нарушаем любой из сорока шести вторичных обетов, мы можем очистить свой ум, читая вслух Трискандха-сутру трижды ночью и трижды днем, предварительно приняв прибежище и зародив бодхичитту (см.: Geshe Kelsang Gyatso. Meaningful to Behold. С. 163, а также: Beresford B. С. (trans. & ed.). Mahayana Purification. Dharamsala LTWA, 1980. e Lati Rinpochay and J. Hopkins (trans. & ed.). Confession to Thirty Buddhas and Vajrasattva Purification. Rider, 1979). .

Так, вверив себя Победителям и бодхичитте,

Очистишь свой ум от оставшихся пороков и злодеяний.

99. Старательно применяй учения,

Предписанные для тех обстоятельств,