Шантидева - Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара)

166. Не позволяй себе быть

Властным и высокомерным,

Будь скромен, робок и сдержан,

Как молодая жена.

167. “Так поступай! Таким оставайся! Этого не совершай!” —

Так одергивай себя.

А ослушаешься, подвергни себя наказанию.

168. Если же, ум, будешь ты поступать

Вопреки всему сказанному,

Я найду на тебя управу,

Ибо ты — прибежище для всякого зла.

169. Где сможешь ты укрыться?

Я вижу тебя насквозь

И сумею сбить с тебя спесь.

Миновало время твоих побед.

170. “И все же буду я помышлять о собственной пользе”,

Эту надежду тебе придется оставить.

Я продал тебя другим,

Так что служи им, не сокрушаясь!

171. Если по своему легкомыслию

Я не отдам тебя живым существам,

Тогда ты, без сомнения, отдашь меня

Стражам ада.

172. Много раз ты предавал меня им,

И долгими были мои мучения.

Но теперь, памятуя, как я тогда сокрушался,

Я уничтожу твои своекорыстные помыслы.

173. Если желаешь счастья,

Ты не должен искать его лишь для себя.

И если хочешь себя защитить,

Постоянно оберегай других.

174. Чем больше мы заботимся

О собственном теле,

Тем слабей и капризней

Оно становится.

175. Когда это тело станет тщедушным и жалким,

Никто на земле

Не сумеет исполнить его желаний.

Как же сумею я их утолить?

176. Тот, кто жаждет неисполнимого,

Познает отчаяние и обретает клеши.

Тот же, кто живет без надежд,

Достигает преуспевания во всем.

177. Поэтому не потворствуй

Растущим желаниям плоти.

Ибо непривязанность к привлекательному —

Лучшее из обретений.

178. Это тело, нечистое и отвратительное,

Обратится в прах.

Другие понесут его, недвижимое.

Зачем же его ты считаешь собой?

179. Живо оно или мертво,

Что за польза от этого механизма?

Чем отлично оно от кучи земли?

Почему же ты не прекратишь цепляться за “я”?

180. Из-за приверженности к телу

Понапрасну приумножаешь свои страдания.

Как можно любить его или ненавидеть:

Ведь оно подобно полену?

181. Я его опекаю,

Или его поедают грифы, —

Оно не чувствует ни влечения, ни отвращения.

Так почему же я привязан к нему?

182. Если тело не гневается, когда его унижают,

И не испытывает удовольствия, когда его прославляют,

Ради чего же я так

Себя изнуряю?

183. Тех, кто любит это тело,

Называют моими друзьями.

Но ведь все любят свои тела,

Отчего же я не люблю других [192] Тех, кто любит это тело, мы считаем своими друзьями. Именно этих людей мы окружаем заботой и вниманием. Однако это тело нам не принадлежит, оно — всего лишь сочетание клеток крови и спермы других существ, наших родителей (см. ст. 111, гл. VIII). Таким образом, наше тело, лишенное подлинного существования, ничем не отличается от тел других существ. А все существа любят свои тела, так почему же мы не окружаем заботой и вниманием всех? ?

184. И потому, оставив привязанность,

Я отдам свое тело на благо существ.

Хотя у него много изъянов,

Оно необходимо для достижения этой цели.

185. Итак, довольно уподобляться мирянам!

Памятуя наставления о самоконтроле,

Отбросив сонливость и лень,

Я последую за мудрыми [193] В тибетском переводе за стихом следует еще один, отсутствующий в санскритском оригинале: «Подобно великомилосердным Сыновьям Победителей, буду я терпеливо выполнять надлежащее. Ибо, если не прилагать усилии, денно и нощно, разве наступит конец моим мучениям?» .

186. Дабы уничтожить омрачения,

Буду я постоянно сосредоточивать ум

На совершенном объекте,

Отвращая его от ложных путей.

Такова восьмая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая “Парамита медитации”.

1. Все эти [парамиты]

Изложены Муни для [достижения] мудрости.

И потому да породит мудрость

Желающий устранить страдания.

2. Относительная и высшая,

Таковы два вида реальности.

Высшая реальность недостижима для разума,

Ибо разум называют относительным.

3. В этой связи люди делятся на два вида:

Йогинов и обычных людей.

Представления обычных людей

Опровергаются [опытом] йогинов.

4. Из-за различия в степени познания

Высшие йогины опровергают [представления] низших.

Ибо и те, и другие обращаются к одинаковым примерам [195] Panjika, с. 179: «И [созерцатели, и обычные люди] считают, что иллюзия, мираж, отражение города гандхарв и другие примеры (drstana), которые упоминаются Благословенным в сутрах, лишены подлинной природы».

Независимо от того, что они стремятся доказать.

5. Воспринимая явления, обычные люди

Считают их реальными, а не подобными иллюзии.

Именно в этом состоит различие

Между йогинами и обычными людьми.

6. Даже существование объектов чувственного восприятия, например, форм,

Устанавливается на основе общего согласия, а не достоверного познания.

Такое согласие столь же неправомерно (бездоказательно),

Как и общепринятое видение нечистого чистым.

7. Дабы приблизить обычных людей к пониманию,

Покровитель учил о “вещах” [196] Panjika, с. 181: «совокупности (skandha) и др.»

Поистине они [даже] не мгновенны, а если [мгновенны] условно,

То здесь усматривается противоречие”.

8. В относительной истине йогинов нет противоречий,

Ибо по сравнению с обычными людьми они [лучше] познали реальность.

В противном случае, обычные люди могли бы опровергнуть

Убежденность [йогинов] в нечистоте женского тела.

9. “Разве может Победитель, подобный иллюзии, быть источником

Таких же заслуг, как и подлинно существующий Будда?

И если существо подобно иллюзии,

Как умерший снова рождается?”

10. Даже иллюзия существует до тех пор,

Пока проявляется совокупность условий.

И разве существо существует в действительности

Лишь на том основании, что поток его [сознания] сохраняется долго?

11. “Если сознание не существует, тогда нет порока

В убийстве иллюзорного человека”.

Поскольку существа обладают иллюзией сознания,

То пороки и заслуги непременно возникнут.

12. “Возникновение иллюзорного сознания невозможно,

Ибо мантры и заклинания не способны его породить”.

Иллюзии возникают из разнообразных условий,

И потому иллюзии многообразны.

13. Одна же единственная причина не способна породить всё!

“Если возможно достичь нирваны с абсолютной точки зрения,

А с относительной —

По-прежнему блуждать в самсаре,

14. Тогда даже Будда остается в круговороте.

Каков же смысл придерживаться пути бодхисаттв?”

Пока не отсечены условия,

Не устранена и иллюзия.

15. Но если отсечь совокупность условий,

То не может возникнуть даже относительной реальности.