Бхагаван Раджниш - Зеленая трава Дзен. Одинокая кукушка

Потом Будда пришел в этот город. Они все бросились на поиски этого сумасшедшего философа, этого слепого для того, чтобы привести его Будде. И они попросили Будду: «Попробуй, объясни ему, нам это не удается. Этот человек штучка еще из тех. Он доказал нам, что света нет, потому что к нему нельзя прикоснуться нельзя унюхать, нельзя попробовать, нельзя услышать. Как же он тогда может существовать? Теперь пришел ты, ты сможешь объяснить это ему». Будда ответил: «Вы глупцы! Свет не может существовать для слепого. Само усилие объяснить ему нелепо. Но я знаю хорошего врача. Отведите этого человека к нему, и он вылечит его глаза».

Человека отвели к врачу, его глаза были излечены. Он не был настоящим сумасшедшим. Через шесть месяцев он начал видеть. Потом он прибежал к Будде, который был в то время в другом городе. Он упал к его стопам и сказал: «Да, теперь я знаю. Свет есть. Теперь я знаю, почему эти бедные деревенские жители не могут этого доказать. И я также знаю, почему ты не стал мне этого объяснять и послал меня к врачу. Я нуждался лечении, а не в философии, не в теориях о свете».

Когда невежественный человек спрашивает: «Что происходит с просветленным после смерти?» не объясняйте ему ничего. Нельзя даже объяснить того, что происходит с просветленным пока он живет. Что случилось со мной? Как я могу объяснить это? Невозможно. Это невозможно. До тех пор, пока вы не начнете видеть, пока ваши глаза не откроются. Пока вы не изменитесь, ничего нельзя объяснить. Общение невозможно. Потому что просветление - это совершенно другое качество бытия. Вы совершенно слепы к нему. Вы можете верить то, что я просветленный, но вы не можете увидеть этого. Эта вера поможет. Потому что эта вера поможет вам быть открытыми. Это доверие поможет, потому что вы можете отрицать, вы можете говорить: «нет, я не могу поверить. Как вы можете верить? Как я могу доверять, если не знаю? Это закроет вас. Тогда вы не можете. Вот почему религия настаивает на доверии, на шрадхе. Слепой может только поверить и доверять, код люди говорят, что свет есть. Если он доверяет, тогда возможность есть. Если он не верит, тогда он даже не даст вам возможность его вылечить. Он скажет: «Что вы делаете? Света нет. И нет ничего подобного глазам. Я не верю вам. Поэтому, пожалуйста, не тратьте ваше время, не тратьте мое время также.

Невозможно общаться одного плана на другой. Связь не будет действовать. Вы должны подняться на другой план бытия. И только тогда, внезапно вы можете увидеть. И когда вы видите, испытываете, доверие осуществляется. Но до того, как вы увидите, у вас должна быть вера, должно быть доверие. Вы должны позволить преображению случиться.

Гуджо ответил: «Откуда мне знать?»

Смерть еще не пришла. Когда она придет, она придет. Тогда я буду знать и сообщу тебе, но в настоящее мгновение я не знаю.

Просветленный не будет давать вам теории. Он предпочтет дать вам внутренне постижение, а не теорию. Внутреннее постижение - это глубокое явление внутри вас. Все теории заимствованные. Он мог бы ответить. Есть теории, которые говорят что происходит с просветленными, после того, как они умирают. Кто-то говорит, что просветленные достигают плана мокши, на котором они живут вечно. Некоторые теории более разукрашенные. Они говорят, что просветленные попадают в мир Бога и живут с Богом вечно. Например, Иисус сидит рядом с Богом на троне, а справа ангелы танцуют и поют. Праздник продолжается. Есть миллионы теорий. Но все они создаются теологами для того, чтобы утешать людей. Вы спрашиваете, поэтом кто-то вынужден давать вам ответ.

Но не просветленные. Они хранят молчание относительно этого. Это их совершенно не заботит. Иисус говорит: «Посмотрите на цветы в поле. Они живут в настоящем. Их не волнует завтрашний день. Завтра позаботится о них».

Кто-то принес Новый Завет дзенскому мастеру. Он прочитал несколько предложений из него. Особенно это предложение. «Посмотрите на цветы в поле. Они живут в настоящем. Их не волнует завтрашний день. Завтра позаботится о них. Причем они такие красивые в настоящем. Даже Соломон, великий император, на вершине своей власти, был потрясен их красотой». Когда ученик прочел эти строки дзенскому мастеру, тот сказал: «Стоп. Тот, кто сказал это, был Буддой». Этот мастер не знал об Иисусе, не знал ничего о христианстве. Христианство пришло в Японию всего лишь несколькими днями до этого. Мастер сказал: «Стоп! Не нужно говорить ничего больше. Тот, кто сказал это, был просветленным».

Просветленные настаивал на том, чтобы оставаться в настоящем. Вот почему Гуджо сказал: «Откуда мне знать?»

Бывший император сказал: «Почему? Потому что ты - мастер».

От мастера мы ожидаем ответов. Но на самом деле, мастер никогда не дает вам ответов. Он просто разрушает ваши вопросы. Есть огромное отличие между этими двумя вещами. От мастера мы ожидаем ответов на наши вопросы. Но если эти вопросы глупые, ответы не могут быть лучше. Как вы можете ответить на глупый вопрос умно? Сам вопрос глуп. Кто-то приходит и спрашивает: «Каков вкус зеленой травы?» Это нелепый вопрос. Потому что нет связи.

Но вопрос выглядит совершенным, он совершенен с лингвистической точки зрения. Вы можете спросить: «Каков вкус зеленого цвета?» В языке нет ошибки, нет ошибки в формулировке вопроса.

То же самое происходит, когда вы спрашиваете: «Что происходит с просветленным, когда он умирает?» Во-первых, он никогда не умирает. Просветленный - это тот, кто познал вечную жизнь. Он никогда не бывает мертвым. Во-вторых, просветленный теряет личность. Его эго растворилось, вот почему он просветленный. Поэтому, первое, что нужно помнить, это то, что он никогда не умирает. Во-вторых. Он уже мертв, потому что его не больше.

Будда жил еще около сорока лет после просветления. Но говорят, что за эти сорок лет, когда он путешествовал из одной деревни в другую, постоянно разговаривал с людьми, передавая то, что он получил, он не сказал ни одного слова и не сделал ни одного шага. Что это значит? Правильно говорят, когда говорят, что он не сказал ни одного слова, потому что его больше не было. Как вы можете сказать хоть слово, когда вас больше нет? Как будто бы само существование говорили эти слова, а не сам Будда. Будда больше не был личностью. Осталось только его имя, для удобства. Оно не было нужно ни в каких других целях. Он никогда не сделал ни одного шага, но он много путешествовал. Вся провинция Бихар зовется так из-за того, что он путешествовал по ней. Бихар означает путешествие. И из-за того, что он путешествовал по ней, вся провинция стала известна как Бихар. Но говорится при этом, что он никогда не сделал ни одного шага. И это совершенно правильно. Он никогда не сделал ни одного шага.