Бхагаван Раджниш - Зеленая трава Дзен. Одинокая кукушка

Я говорю вам, я постоянно с вами разговариваю, но я не сказал ни одного слова. Когда эго больше нет, кто может говорить? Тогда что происходит, когда я говорю с вами? Это подобно тому, как ветер дует среди деревьев, как ручей движется к реке, как открывается цветок. Но меня там нет. И цветок не может претендовать на то, что открылся сам. Ветер не может сказать: «Я пролетел через эти деревья». Потому что у ветра нет эго для того, чтобы сказать это. Река не может сказать: « Я двигаюсь к океану». Река движется, но нет никого, кто движется. Я разговариваю с вами, но я не сказал ни одного слова.

Но как связать эти вещи? Просветленный человек уже мертв. Прошлое исчезло, центра больше нет. Теперь просветленного больше нет, он живет повсюду. Теперь он един с целым. Волна потерялась в океане. Поэтому когда вы видите, как стоит Будда, помните о том, что тело его служит только для того, чтобы общаться с вами и не больше того. Оно подобно электрическому проводу. Если вы подсоедините его к розетке, потечет ток, иначе энергия будет оставаться в розетке. Поэтому когда стоит Будда, он просто точка соприкосновения с космосом. Его больше нет, он просто проход, просто якорь в этот мир. И когда якорь потерян, тело Будды перестанет существовать.

Вы спрашиваете: «Что происходит?» Когда волны нет больше, что происходит? Она становится океаном. Когда Будды нет больше, тело исчезает так же, как волна исчезла. Будда уже мертв. Вот почему он и есть Будда. И во-вторых, он никогда не может умереть. Потому что когда однажды эго теряется, достигается вечная жизнь. Теперь Будда больше не где-то в определенно месте, он повсюду. Когда у вас нет центра, все существование становится для вас центром.

Этот вопрос глупый, несмотря на то, что выглядит он умным, логичным. Но, тем не менее, он глуп. Вот почему Гуджо ответил: «Откуда мне знать?» Многое включено в этот ответ. Гуджо говорит: «Меня нет. Кто может это знать? После того, как волн исчезла в океане, как я могу знать?»

Бывший император сказал: «Почему? Потому что ты - мастер».

Мы ожидаем ответов от мастера, но ответы даются учителями, а не мастерами. Мастера просто уничтожают ваш ум. Несмотря на то, что кажется, будто они отвечают вам, они никогда вам не отвечают. Они уклоняются. Вы спрашиваете что-то одно. А они отвечают о чем-то другом. Вы спрашиваете об А, а они отвечают о Б.

Но они очень настойчивы, соблазнительны. Они говорят о Б. И они убеждают вас, что ответили на ваш вопрос. Но ваши вопросы глупы, на них нельзя ответить. Они не насущные. Поэтому мастер никогда не отвечает на вопрос. Он дает вам чувство, что он отвечает вам, но он просто пытается при этом убрать землю из ваших ног. Все ваше усилие обращается в то, что ваш ум падает и разбивается. И если вы будете рядом с мастером какое-то время, вы упадете и разобьетесь. Он - это хаос. Вас полностью запутают. Не будет ни вопросов, ни ответов. Но только тогда, когда в вас будет тишина, можно сказать, что мастер преуспел.

Ответы снова наполнят ваш ум, так как же мастер может дать вам ответы? Они будут только теориями. Они не позволят вам войти в реальность. Мастер на самом деле обрезает ваш вопросы, пока постепенно вы не перестанете спрашивать. И когда наступит такое мгновение, только тогда ответы придут. Но эти ответы не на уровне слов. Эти ответы придут из вашего бытия. И тогда мастер переливает себя в вас. Он - это средство. Целое переливает себя в вас через мастера.

Бывший император сказал: «Почему? Потому что ты - мастер».

Мы думаем, что мастер должен очень много знать, что он должен знать все. На самом деле мастер ничего не знает, он обрел совершенное невежество, потому что только невежество может быть невинным. Знание никогда не может быть невинным. Знание всегда хитрое, оно никогда не может быть невинным. Это совершенное невежество. Он ничего не знает. Знание отброшено. Он есть но он не тот, кто знает. И все, что он говорит, идет из невинности, а не от знания. Он может сказать миллионы вещей, потому что невинность такая могущественная. Он может продолжать многие годы. Будда говорил сорок лет. Теперь ученые говорят, что один человек не может говорить сорок лет, причем столько. Они не могут этого понять. Потому что они не знают о том, что невинность неисчерпаема. Знание будет исчерпано. Если вы знаете что-то, это может быть исчерпано. Если я знаю что-то, есть ограничения. Тогда вы не можете продолжать постоянно. И я говорю вам, что если вы готовы, я могу продолжать целую вечность, потому что это не идет от знания, но идет от совершенного невежества.

Совершенное невежество - это не ваше невежество. Ваше невежество несовершенно. Вы знаете, на самом деле, вы знаете слишком много. Вы не можете найти невежественного человека, который не знает. Он может знать мало, или больше, но что-то он знает. Даже идиот знает, и настаивает на том, что он знает правильно. Только просветленный отрицает, что он знает. Сократ сказал: «Когда я был молодым, я знал многое, фактически я знал все. Потом я стал немного более зрелый, и начал чувствовать, что многого не знаю, что на самом деле, я знаю мало. И когда я стал очень старым, я понял все. Теперь я знаю лишь одно. Я знаю, то я ничего не знаю».

Пока он был молодым, он знал многое... Молодость груба. Только незрелые люди полны знания. Зрелость подобна невежеству, она не знает. Или она знает лишь то, что ничего не знает.

Гуджо ответил: «Откуда мне знать?» Бывший император сказал: «Почему? Потому что ты - мастер».

Этот ответ легко предсказуем. Если ты не знаешь, кто же знает?

И Гуджо прекрасно говорит: «Да, сэр, но я еще не мертвый». Подожди, когда я буду мертв, я скажу что происходит, когда умирает просветленный. Я все еще живой, а ты спрашиваешь меня о смерти. Это еще не случилось, так как же я могу знать? Когда это случится, я скажу тебе.

Это никогда не происходит с просветленным. Гуджо действительно совершенен. Это никогда не случается с просветленным. Только невежественные люди умирают. Только эго умирает. Когда нет центра внутри вас, кто может умереть? Как может прийти смерть? Смерть может случиться только с эго, с личностью. Как смерть может случиться с не личностью. Все просветленные на протяжении веков говорили только одно: «Умри в эго, чтобы обрести вечное. Пусть эго умрет, и тогда смерть тебя не коснется, ты станешь бессмертным».

Нинагава Шинзаемон, известный поэт и последователь дзен захотел стать учеником замечательного мастера Икьо, который был в то время настоятелем монастыря Дайтокуджи Мурасакино, известного своим фиалковым полем.