Бхагаван Раджниш - Вечный поиск. Нежный свет

Будьте укорененными в одном месте, как деревья, будьте крепкими. Но живите как птицы в чистом настоящем мгновении. Дверь истины открывается тогда, когда вы живете естественно и невинно.

(Мастер Ошо оборачивается к окну).

Мир, тело, ум - все это подобно красивой, но нереальной радуге. Познайте эту красоту, но осознавайте эфемерность мира. Тогда мир, тело и ум не поработят вас. К сожалению, мы не разделяем вечное и скоротечное, реальность и грезы. Мы грезим, но считаем свои фантазии реальностью.

Вопрос 10: Можем ли мы во сне осознать, что грезим?

Да, это возможно. Если вы будете в бодрствующем состоянии постоянно напоминать себе о том, что все воспринимаемое вами нереально, тогда постепенно и вы сне вы тоже начнете осознавать нереальность своих снов. Просто в бодрствующем состоянии мы не считаем мир фантазией, поэтому во сне мы воспринимаем свои сновидения как реальность. Воззрения нашего ума в часы бодрствования переходят и в фазу сновидения.

Вопрос 11: Необходимо ли для нас искать гуру ради поиска знания?

Не ищите гуру. Пусть все люди будут вашими духовными учителями. Если вы будете ходить по земле с широко открытыми глазами, с желанием учиться беспристрастно и непредубежденно, тогда вы поймете, что вас учит весь мир.

Наверно, вы уже слышали что-нибудь о святом Малюке. Он признавался, что чувствует смущение перед алкоголиком, маленьким ребенком и страстно влюбленной женщиной. Этих трех человек Малюк назвал своими гуру. Интересна предыстория такого его отношения. Однажды Малюк увидел пьяницу, который шаткой походкой брел по дороге.

«Друг, шагай тверже, а не то упадешь», - сказал ему Малюк.

Пьяница громко захохотал и ответил: «Брат, а почему ты шагаешь не твердо? Если я упаду и испачкаю одежду, то все равно потом отмою ее. Но если упадешь ты, тогда очистить тебя будет очень не легко!».

Малюк остолбенел, услышав такие мудрые слова от горького пьяницы.

В другой раз Малюк встретил ребенка, в руке которого горел светильник. «Где ты взял этот светильник?» - поинтересовался Малюк.

Как только Малюк произнес свои слова, так сразу же подул ветер, и светильник погас. «Сначала ты скажи мне, куда улетел мой огонь, тогда я скажу тебе, где я взял этот светильник», - ответил ребенок.

Так Малюк приобрел в лице ребенка второго гуру.

В третий раз Малюк шел по окраине селения. И вдруг к нему подбежала девушка. Она искала своего возлюбленного, который куда-то пропал. Ее одежда сбилась, но она не обращала никакого внимания на свое полуголое тело.

«Поправь одежду, - посоветовал ей Малюк, - а уже потом подойди ко мне и скажи, что тебе нужно».

«Брат, - ответила девушка. - Я опьянена любовью к богоподобному мужчине. Теперь мне все равно, как я выгляжу и как смотрится на мне одежда. Если бы ты не привлек мое внимание, я побежала бы на базар в таком виде. Спасибо тебе за то, что образумил меня. Но разве тебя не удивляет то, что ты, опьяненный любовью Бога, замечаешь мое тело и мою одежду? Разве может тот, кто потерялся в Боге, замечать одежду или ее отсутствие?»

Малюк почувствовал себя так, словно пробудился ото сна. Он понял, что невозможно обрести божественное знание, если все время обращать внимание на банальные вещи и события.

(Ошо видит, как неподалеку какие-то люди что-то рисуют на песке).

Очень многие люди зря растрачивают свою жизнь, делая надписи на песке.

(Люди перестают рисовать и начинают с интересом слушать Ошо).

Никто больше не останавливается так же быстро! Все существа, кроме человека, слушают. Жизнь это возможность обрести вечный покой и радость. Это возможность пить нектар жизни. Но мы проводим жизнь в играх на песке. Эти игры дорого нам обходятся. Линии, которые мы чертим на песке, стираются под подошвами наших ботинок, когда мы уходим от берега. Дует ветер, и приходят другие люди, они тоже рисуют что-то на песочном холсте.

Там, где вы машинально рисуете на песке, в свое время до вас чертили фигуры многие поколения людей. Люди очень давно завели привычку рисовать на песке. Я призываю вас прекратить эту игру. Я умоляю вас не растрачивать жизнь попусту, а жить в полную силу. Если вы будете продолжать играть, то потеряете жизнь. Если вы перестанете играть и осознаете свое предназначение, то достигнете высшего пика своего бытия.

Вопрос 12: Я уже стар, но меня все время одолевают всякие мысли. До того как я начал практиковать медитацию, со мной не было ничего подобного. А сейчас я днем и ночью осознаю тревожное состояние своего ума. По сути, я иногда сомневаюсь в том, здоров ли я в душевном плане! Ото, скажи, пожалуйста, что мне делать. Покажи мне лекарство для лихорадочного ума.

У твоего переживания есть свои положительные стороны, ведь благодаря ощущению непрерывного потока мыслей ты осознаешь тщетность напряженного мышления. Тебе повезло, поскольку другие люди не получают такие переживания, как у тебя. Они настолько бесчувственны, что не ощущают смущение из-за подобной лихорадочной деятельности своего ума. Твое смущение - добрый знак. Оно указывает на то, что ты в силах устранить эти трудности.

Обычно вы не чувствуете, что мысли докучают вам, когда они увлекают вас своей гонкой. Но если вы ощутите паузу между мыслями и изучите свой ум, то поймете, насколько лихорадочна его деятельность, и это осознание нарушит ваш покой. Такая пауза важна для того, чтобы остановить чрезмерную работу ума. Вам нужно останавливать и созерцать свои мысли. Если ваши мысли движутся быстро, тогда вы не можете познать свой ум.

Итак, я повторюсь: твое переживание - добрый знак. Не беспокойся. Напротив, возрадуйся. Но потом сделай следующий шаг. Наблюдай свой мысленный процесс абсолютно отчужденно. Просто созерцай мысли. Просто наблюдай за ними и больше ничего не делай. Когда мысли нахлынут в твой ум и станут докучать тебе, спроси их: «Мысли, кому вы принадлежите? Разве вы принадлежите мне?» И вы не получите ответ на свой вопрос! Дело в том, что мысли не принадлежат вам! Вы поймете это сами на собственном опыте.

Мысли это ваши гости. Они сделали ваш ум своим постоялым двором. Не стоит считать мысли своими. Иногда вы ошибочно стараетесь избавиться от мыслей. Если вы отождествляете себя с ними, то не даете им покинуть вас. И мысли, которые представляют собой временных гостей, становятся постоянными жильцами. Воспринимая мысли отчужденно, вы обрываете связь с ними. Когда в вас рождается мысль или желание, наблюдайте за ее рождением. Смотрите, как мысль нарастает в поле зрения ума, а потом отметьте ее закат и окончательный уход. Повторите этот опыт со следующей мыслью, которая возникнет в вашем уме. Наблюдайте за ее рождением, ростом, закатом и смертью. Таким образом, тихо и отчужденно, то есть как свидетель, вы созерцаете непрерывный поток мыслей. Не давайте своим мыслям ни положительные, ни отрицательные оценки. Не создавайте о них мнения, благоприятные или неблагоприятные. Просто наблюдайте. Из-за безмолвного и безразличного наблюдения поток мыслей стихает, и в конечном итоге вы достигаете состояния блаженства без всяких мыслей. В этом состоянии самадхи исчезают все мысли, и вместе с тем развивается парадоксальная способность чистого мышления. Эту способность я называю праджня. Очень важно отстраняться от всех мыслей и развивать мудрость.