Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – VI

Думаю, что духовная значимость саттвической пищи была несколько преувеличена. Вопрос питания, скорее, связан со здоровьем, и многие запреты и рекомендации, предписываемые древними религиями, скорее продиктованы необходимостью поддерживать тело в состоянии здоровья, а не духовными соображениями. Классификация Гиты, по-видимому, тоже строится по этому же принципу – к тамасической пище она, кажется, относит ту, что испортилась или подверглась гниению и утратила все свои полезные качества, раджасическая пища – такая, которая имеет слишком острый, жгучий и т. д. вкус, которая горячит кровь и вредит здоровью, и саттвическая – такая, которая приятна на вкус, питательна и т. д. Вполне возможно, что различные виды пищи поддерживают действие различных гун и таким образом опосредованно оказывают на человека, помимо физического, благоприятное или неблагоприятное воздействие. Но с полной уверенностью этого утверждать нельзя. Что касается того, какие именно продукты являются или не являются саттвичной пищей, то это другой и намного более сложный вопрос. Должен сказать, что с духовной точки зрения более важна оккультная атмосфера, в которой пища принимается, и те невидимые влияния, которые сопровождают ее прием, а не конкретные вещества, содержащиеся в самой пище. Вегетарианство – это отдельный вопрос; в его основе, как вы правильно заметили, лежит нежелание причинять вред наиболее сознательным формам жизни ради удовлетворения собственного аппетита.

А что касается выработки у себя способности получать одинаковое удовольствие ( rasa ) от любого вида пищи, то никакая тренировка здесь не нужна, да и невозможно выработать эту способность с помощью тренировки. Человек должен обрести внутреннее беспристрастие, а потом, по мере его роста, пытаться распространять его или применять в различных видах активности сознания.

Думаю, что лук, чеснок и т. д. по своим характерным качествам могут быть отнесены к раджасическо-тамасическим продуктам. Они делают тело тяжелым и инертным, но в то же время активизируют некоторые довольно мощные материально-витальные энергии. И само собой разумеется что, если человек хочет подчинить физические страсти и все еще очень зависит от своей телесной природы и тех влияний, которым она подвержена, то ему лучше сократить потребление лука, чеснока и т. п. Подобные ограничения не имеют значения только для тех, кто превзошел свое телесное сознание, полностью контролирует его и не подвержен такого рода влияниям; им все равно, какую пищу они едят и какие желания она вызывает. Но, однако, я должен заметить, что воздержание от раджасической или тамасической пищи само по себе не гарантирует свободу от тех желаний и импульсов, активизации которых она способствует. Вегетарианцы, к примеру, могут быть столь же чувственны и возбудимы, как и любители мяса; человек может отказаться от лука и чеснока, но не стать более сдержанным и спокойным. Значение имеет только изменение сознания, и подобный отказ может быть полезен лишь потому, что он влияет на физическое сознание, делая его менее инертным, более чистым и пластичным, что в свою очередь облегчает работу с ним высшей воли. Это, конечно, кое-что, но далеко не все; в принципе изменить сознание можно и не прибегая к каким-либо ограничениям в пище.

Мы не запрещаем употреблять в пищу лук, чеснок и прочее, потому что садхаки нуждаются в том, чтобы пища имела какой-то вкус. Мы не настаиваем на подобных ограничениях и не устанавливаем строгих правил, так как в нашей йоге основное значение придается внутреннему изменению, а все внешние изменения должны стать его следствием. Мы настаиваем лишь на том, что важно для организации жизни в ашраме и что способствует воспитанию внутренней и внешней дисциплины, а также помогает садхакам научиться контролировать себя. Все садхаки должны преодолеть привязанность к вкусу, но делаться это должно, в конечном счете, изнутри. То же самое касается всех остальных страстей и желаний, свойственных низшей природе.

Наша йога не предусматривает полного подавления вкуса ( rasa ). Избавиться нужно от витальных желаний и пристрастий, от чревоугодия, от чрезмерной радости при получении любимой пищи или огорчения и недовольства при ее отсутствии, от слишком большой озабоченности вопросами питания. Критерием правильного отношения к пище, так же как и ко многим другим вещам, является бесстрастие.

Нет, они [вкусовые ощущения] не являются препятствием, если нет привязанности. Для человека вполне естественно ощущать вкус пищи, нужно только, чтобы он не стал рабом своего желудка. Удовольствие, получаемое от пищи, конечно же, можно разделить с Божественным, предложив ее Ему. Не думаю, что фраза Гиты подразумевает плоды пищи. Не думаю, что фраза Гиты: «Откажись от плодов своих деяний» – имеет отношение к еде.

Вкус не большее зло, чем слух или зрение. А вот желание, которое порождается вкусом, должно быть отброшено.

Можно полностью, как Чайтанья, перестать ощущать вкус пищи, так как восприятие вкуса зависит от работы сознания; следовательно, подобное устранение вкусовых ощущений возможно. Человеку, находящемуся в гипнотическом состоянии, можно внушить, что сахар горек на вкус, а горькие приправы сладки – это было доказано экспериментально. Прав и Беркли, правы и физиологи. Обычно между сознанием, воспринимающим вкусовые ощущения, и гуной пищи формируется определенное и, как правило, устойчивое взаимодействие, но в то же время сознание может изменить характер этого взаимодействия или же полностью его блокировать. Есть йоги, которые способны делать себя нечувствительными к боли, что может быть достигнуто также с помощью гипноза.

Другой метод состоит в том, чтобы научиться находить вкус в любой пище, не испытывая привязанности ни к какой ее разновидности.

Во всех этих вопросах, касающихся пищи и т. д., лучше проявлять осторожность, так как сейчас ваша садхана находится на стадии, для которой характерна повышенная чувствительность витально-физической части существа. Поэтому в этой части может быть легко нарушено равновесие из-за вредного влияния или неверного побуждения, например в результате переедания.

Когда восприимчивость физического сознания повышается, слишком обильная или тяжелая пища становится ему неприятна.

Это привычка материального подсознания, которое ощущает искусственную потребность, выработанную в прошлом, и совершенно не заботится о том, наносит ли ее удовлетворение вред или ущерб нервной системе. Такова характерная особенность любых одурманивающих веществ (вина, табака, кокаина и т. д.); люди продолжают принимать их даже тогда, когда их разрушительное влияние становится очевидным, а все вызываемые ими приятные ощущения исчезают – из-за того, что в них есть эта искусственная потребность (которая, на самом деле, иллюзорна). Необходимо подчинить своей воле эту упрямую привычку подсознания и растворить ее.