Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – VI

Я отвечу на ваше письмо, поскольку Мать слишком занята, чтобы сделать это.

В той беседе она имела в виду совершенство, называемое на языке психологии индийской йоги «саттвическим», то есть совершенство, выражающееся в таких качествах и поступках, которые соответствуют ментальным идеалам и которые могут быть замечены и одобрены окружающими. Такое совершенство часто порождает определенную гордыню и самодовольство, «саттвический» эгоизм, который делает сознание жестким и неподатливым, не способным меняться так, чтобы действовать в согласии с Божественной Волей. Истинное духовное совершенство – это, скорее, внутреннее состояние сознания, а не внешняя форма поведения; оно принадлежит самой субстанции сознания и состоит, по сути, в полной гармонии с Божественным Сознанием и в свободном и гибком подчинении Божественной Воле в каждый отдельный момент; поэтому формы его внешнего проявления и действия не так легко заметить и оценить. К нему неприменимо слово «праведность» – просто все действия духовно совершенного человека созвучны воле Божественного и поэтому верны.

С настоящими несовершенствами, безусловно, нужно бороться, потакать им было бы опасно; «видимые» несовершенства – это такие качества, которые могут казаться несовершенными только на внешний взгляд. «Праведный» гнев вполне может быть проявлением того самодовольства, которое Мать имела в виду, и с духовной точки зрения лучше не впадать ни в праведный, ни в какой-либо другой гнев. А мягкое и снисходительное отношение на первый взгляд может ассоциироваться с проявлением природных недостатков, но, тем не менее, быть правильным, если исходить из тех критериев правильности, о которых я упомянул выше. Вопрос не в том, как действовать или какую позицию занимать в той или иной ситуации – нужно, чтобы внутреннее сознание стало настолько гибким и пластичным, чтобы могло свободно выражать действующую через него Божественную Волю.

Шакья-Муни – это имя Будды, которое означает «мудрец из рода Шакьев». Будда принадлежал к этому роду, в котором его отец был «царем».

Не имеет значения, какие недостатки имеются в вашей природе. Единственное, что важно, это держать себя открытым Силе. Никто не способен трансформировать себя за счет своих собственных усилий; это может сделать только Божественная Сила. Если вы сохраняете открытость ей, все остальное будет сделано для вас.

Все ограничения можно преодолеть, но если они глубоко укоренены в структуре нынешней личности, то это может быть сделано только благодаря нисхождению, в ответ на ваш призыв, силы и сознания, которые превосходят индивидуальные ум и волю. Это более высокое сознание с помощью приносимых им могуществ может исправить или преобразовать недостатки, имеющиеся в индивидуальной природе.

Едва ли человек силен настолько, чтобы только с помощью своей индивидуальной воли и стремления одержать победу над силами низшей природы; даже те, кому это удается, достигают только частичного контроля, а не полной власти над ними. Воля и стремление необходимы для того, чтобы вызвать нисхождение Божественной Силы, получить ее помощь и оставаться на ее стороне во время борьбы с силами низшей природы. Только Божественная Сила, осуществляющая духовную волю и психическое стремление сердца, способна одержать победу.

Как я уже сказал, бесполезно думать о правильном понимании или ложных движениях и расстраиваться, когда осознаешь, что это понимание отсутствует, а движения несовершенны. Никто не может изменить себя своими собственными силами, даже сильнейшие садхаки признают это. Их усилия направлены на то, чтобы позволить Покою, Силе, Свету и Ананде Матери проникнуть в их существо и расти в нем, так как они знают, что это изменит их природу. Пока эти могущества не низошли, не коснулись их, не наполнили их существо, они вынуждены сражаться с умом и виталом, потому что только так можно провести начальную подготовку сознания и сделать его восприимчивым к Покою и Силе. Но как только они вошли в соприкосновение с Покоем и Силой, они должны сосредоточить все свое внимание на них, научиться полностью полагаться на них, доверять им и отдать им себя – так как теперь найден прямой путь и они познали на опыте, что такое истинные сила и сознание.

Я хочу, чтобы вы были открыты и находились в контакте с Покоем, Присутствием и Силой. Если это есть, то все остальное тоже придет, и тогда нет нужды беспокоиться о времени, которое займут все péripéties садханы.

Единственная правда этого состояния – которое, как вы говорите, временами вам кажется вашим истинным состоянием – заключается в том, что ни вы, ни кто-либо другой не способны выбраться из трясины низшего сознания только за счет своих собственных усилий. Поэтому, когда вы погружаетесь в это низшее сознание, вам все кажется безнадежным, так как вы на время теряете связь с истинным сознанием. Но ваше ощущение ложно, поскольку вы открыты Божественному и совсем не обязаны пребывать в этом низшем сознании.

Когда вы находитесь в истинном сознании, вы понимаете, что все возможно, несмотря на то, что положено лишь скромное начало; но и такого начала достаточно, если на вашей стороне Сила и Могущество. Ибо истина заключается в том, что Сила способна сделать все, и для полного изменения природы и реализации всех возможностей души необходимо лишь ее стремление и время.

Когда человек пытается с помощью ментального контроля сделать то, что противоречит наклонностям его собственной природы или человеческой природы вообще, то это всегда требует большого труда. Если человек обладает сильной волей, то, терпеливо и настойчиво направляя ее на определенную цель, он может добиться изменений, но обычно на это уходит много времени и на начальных этапах успех бывает лишь частичным и перемежается большим количеством неудач.

Невозможно превратить все действия в спонтанное выражение внутреннего поклонения только с помощью ментального контроля; для этого нужно иметь в сердце сильное стремление, способное привести к осознанию или ощущению присутствия Того, кому человек посвящает свои действия. Бхакта надеется больше всего не на свои собственные усилия, а на милость и силу Божественного, которому он поклоняется.

На начальных этапах садханы все сталкиваются с подобными трудностями. Они возникают потому, что природа еще недостаточно восприимчива. Вы должны определить, где находится источник этих трудностей, в уме или в витале, и попытаться расширить сознание в этом месте, низвести туда больше покоя и чистоты и, наполнив эту часть своего существа покоем и чистотой, искренне и без всяких оговорок предложить ее Божественной Силе.