Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – IV

Пустота – это состояние, которое является лишь условием для наступления реализации. Если для этого необходимо стремление, его нужно использовать; если реализация наступает сама собой, тогда, естественно, в стремлении нет необходимости.

Это «состояние», о котором я говорил, было не пустотой, а чем-то еще; по отрывку из вашего письма я понял, что это было «состояние, в котором стремление не требуется». Такое состояние не является пустотой – в нем человек ощущает присутствие силы Матери и осознает, что все совершается этой силой.

Любой вид реализации: реализация бесконечного «Я», космического сознания, Присутствия Матери, Света, Силы, Ананды, Сат-Чит-Ананды, различных уровней сознания вплоть до Сверхразума – может возникнуть в тишине, которая сохраняется, но перестает быть пустой.

Тишина может оставаться и тогда, когда пустота исчезает. Все что угодно может вливаться в существо, но тишина при этом все равно будет сохраняться. С другой стороны, если вы стали полны силы, света, Ананды, знания и т. п., то вы уже больше не можете называть это состоянием пустоты.

Если это духовная пустота, то она не будет восприниматься как состояние, противоречащее садхане.

То, что вы описываете, является тем же самым нейтральным состоянием, которое у вас было прежде. Это переходное состояние, в котором старое сознание прекращает свою активность, а новое, под покровом этого нейтрального покоя, готовится проявить себя. Нужно воспринимать это спокойно и ждать, пока это состояние не превратится в духовный покой и психическое счастье, которое очень сильно отличается от витальной радости и печали. Если человек не испытывает ни витальной радости, ни витальной печали, то йогами это рассматривается как очень желательное состояние освобождения – оно позволяет перейти от обычных человеческих витальных чувств к постоянному внутреннему покою, радости или счастью. Думаю, у вас сейчас нет времени сидеть в медитации. Желание поспать вызвано потребностью уйти вовнутрь, и если есть привычка к медитации, то можно превратить приходящий таким образом сон в своего рода сон-самадхи, в котором человек сознательно воспринимает различные переживания и внутренне развивается.

Состояние, которое вы переживаете, очень хорошо известно в садхане. Это своего рода переходный или промежуточный период, состояние погруженности в себя, которое все более и более углубляется, но еще не достигло полноты; в этот период не хочется говорить или проявлять какую-то внешнюю активность. То, что необходимо, это быть очень спокойным и все время оставаться погруженным в себя, до тех пор, пока этот процесс не завершится; не нужно разговаривать или же разговаривать мало, очень тихо и спокойно, и не следует сосредоточивать свой ум на каких-то внешних вещах. Вас также не должно заботить то, что люди говорят или какие вопросы задают; хотя они и практикуют садхану, они ничего не знают об этих состояниях и полагают, что если человек стал молчаливым или погруженным в себя, то, значит, он расстроился или заболел. Мать совсем не находит вас таким, то есть расстроенным или заболевшим; это просто фаза или временное состояние садханы, которое она пережила на собственном опыте и очень хорошо знает.

Это состояние часто длится несколько дней, иногда даже много дней, и только потом начинается что-то определенное. Оставайтесь спокойным и исполненным доверия.

Обычно йоги рекомендуют придерживаться такого правила – в процессе садханы не следует никому рассказывать о своих переживаниях, за исключением, конечно, Гуру, так как это приводит к прекращению переживаний, происходит кшайя ( kṣaya [13]) тапасьи. Сами они, если и рассказывают, то лишь о своих очень давних переживаниях, но даже здесь они проявляют сдержанность.

Свет покинул вас, потому что вы рассказали о нем тому, кто не был адхикари ( adhikārī ), то есть человеком, обладающим склонностью к йоге. Безопаснее всего никому не говорить об этих переживаниях, за исключением Гуру или того, кто может оказать вам помощь. Очень часто бывает, что переживание прекращается сразу после того, как о нем рассказали, по этой причине многие йоги взяли за правило никогда не говорить о событиях своей внутренней жизни, если, конечно, это не относится к далекому прошлому или является установившейся реализацией, на которую уже ничто не способно повлиять. Установившаяся, неизменная реализация никуда не может исчезнуть, а ваши переживания скорее должны были помочь сознанию открыться чему-то более фундаментальному – иными словами, подготовить его к реализации.

Я полагал, что это и так ясно – все, что я писал вам о тех или иных людях, является конфиденциальной информацией. Ни свои собственные переживания, ни переживания других, если человеку становится о них известно, не должны становиться предметом разговоров или обсуждений. Рассказывать о них можно, если только в этом есть какая-то духовная польза для других, но даже и тогда это должно касаться только прошлых переживаний. Иначе это становится чем-то вроде новостей из Абиссинии или Испании, какой-то обычной и заурядной информацией, которую массовый витальный ум долго пережевывает или жадно проглатывает.

Если вы хотите сохранить радость, было бы мудрее не говорить о ней другим. Все, о чем становится известно, обретает крылья и стремится улететь.

Показывать то, что написано о переживаниях других людей, или рассказывать о своих собственных переживаниях другим всегда рискованно. Намного лучше хранить все это при себе.

Знания общего характера – это другое дело, они по своей природе интеллектуальны, а интеллект получает только пользу, занимаясь обучением других. К йоге это правило, вероятно, было бы тоже применимо, если бы весь вопрос сводился лишь к передаче своего интеллектуального знания другим; но этот ментальный аспект является лишь малой частью йоги. Основная часть йоги представляет собой намного более сложный процесс. Обучая йоге других, человек в какой-то степени становится наставником, а его слушатели – учениками. А йоги всегда говорили, что тот, кто принимает учеников, вдобавок к своим собственным трудностям берет на себя трудности своих учеников; именно поэтому не рекомендовалось иметь учеников до тех пор, пока человек не стал сиддхой, но даже тогда он мог сделать это, лишь получив соответствующие полномочия от Божественного, – Рамакришна называл это получением чапрас ( chaprās [14]). Кроме того, существует опасность разрастания эго, но если человек свободен от него, то тогда это возражение теряет свою силу. Отдельный вопрос касается того, можно ли рассказывать о своих переживаниях другим. Большинство йогов не одобряют этого – они говорят, что это вредит садхане. Мне и самому приходилось наблюдать и слышать о многих случаях, когда люди, имевшие обилие переживаний, утрачивали их только потому, что рассказывали о них другим, – так что это возражение вполне обоснованно. Тем не менее, думаю, что и оно теряет свою силу после того, как человек достиг определенной стадии, когда его переживания давно упрочились и приобрели стабильность, иными словами, когда переживание стало конкретной и неизменной реализацией, качеством, неотъемлемо присущим его сознанию. Я заметил, что садхана тех, кто не рассказывает о своих переживаниях другим, развивается более стабильно, но не знаю, является ли это непреложным правилом. После того, как реализация достигает определенной стадии, подобное правило, по всей видимости, утрачивает свою силу.