Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – IV

Это старая ведантистская идея – быть свободным и незатронутым внутри, предоставив Пракрити самой себе. Когда вы умираете, Пуруша возносится на небеса, а Пракрити отбрасывается и отправляется, вероятно, в преисподнюю. Эта теория является источником многочисленных самообманов и намеренного потакания своим слабостям.

Вы, конечно, можете и дальше продолжать развивать сознание Свидетеля Пуруши, наблюдающего за всем сверху, но если он останется только свидетелем, а низшей Пракрити будет позволено делать то, что ей вздумается, то тогда подобные состояния едва ли прекратятся. Многие занимают именно такую позицию: они считают, что Пуруша должен достичь освобождения, отделив себя от Пракрити, а Пракрити может продолжать делать то, что ей заблагорассудится, до конца жизни, – это ведь прарабдха карма ( prārabdha karma ) [24]; когда тело умрет, Пракрити исчезнет вместе с ним, а Пуруша перейдет в бескачественный Брахман! Это очень удобная теория, но ее истинность более чем сомнительна; я не думаю, что освобождение это такое простое и незатейливое дело. В любом случае, здесь нет речи о трансформации, которая является целью нашей йоги.

Пуруша, пребывающий наверху, не только Свидетель, он также может давать (или не давать) санкцию на действие Пракрити; если он непреклонно отказывается санкционировать определенное действие Пракрити, сохраняя отстраненность, тогда оно, даже если и продолжается какое-то время по инерции, постепенно теряет свою силу, становится менее интенсивным, менее настойчивым, менее ощутимым и в конце концов прекращается. Если вы отождествляете себя с сознанием Пуруши, то оно должно выступать в роли не только Свидетеля, но и Ануманты [25], отказывающегося санкционировать беспокойные движения и дающего разрешение только на установление мира, покоя, чистоты и всего того, что присуще божественной природе. Этот отказ санкционировать определенные движения не обязательно означает борьбу с низшей Пракрити; это должно быть спокойным, настойчивым, беспристрастным отказом давать поддержку, одобрение, признавать разумность или оправданность неправильных действий природы.

Когда человек стремится реализовать безличное «Я», он движется между двумя противоположными принципами – тишиной и чистотой безличного и неподвижного Атмана и активностью невежественной Пракрити. Он может погрузиться в это «Я», просто покинув невежественную природу или приведя ее в состояние безмолвия. Или же он может жить в покое и свободе этого «Я» и наблюдать за деятельностью Природы как свидетель. Он может даже с помощью тапасьи подчинить деятельность Природы определенному саттвическому контролю; но безличное «Я» не обладает силой изменить или обожествить природу. Для этого нужно превзойти безличное «Я» и достичь Божественного, которое одновременно лично и безлично, а также превосходит эти два аспекта. Хотя, если вы практикуете пребывание в этом безличном «Я» и способны достичь определенной духовной безличности, тогда растет ваша уравновешенность, чистота, покой, вы приобретаете способность жить в состоянии внутренней свободы, оставаясь незатронутым внешними движениями или борьбой ментальной, витальной и физической природы, и это становится огромной помощью, когда вам нужно превзойти безличное, а также преобразовать беспокойную природу в нечто божественное.

Что касается посвящения своих действий Божественному и витальной трудности, которая была вызвана попыткой это сделать, то этой трудности невозможно избежать – вы должны проявить выдержку и преодолеть ее. Дело в том, что как только вы пытаетесь осуществить это посвящение, витал со всеми своими беспокойствами и недостатками восстает и противится необходимому изменению. Но существуют три способа для того, чтобы быстрее и легче справиться с этой трудностью:

1. Отстранитесь от витально-физической части своей природы – рассматривайте ее как то, что вам не принадлежит; отвергайте ее, отказывайтесь соглашаться с ее требованиями и импульсами, но делайте это спокойно, как свидетель-Пуруша, чье несогласие с ее действиями должно в конце концов возобладать. Если вы уже научились жить в этом безличном «Я», все меньше и меньше выходя во внешнее сознание, то вам это будет нетрудно.

2. Если вы еще не обрели это состояние безличности, используйте свою ментальную волю, которая тоже обладает властью и может разрешать или запрещать, но это должно делаться все так же спокойно, без мучительной борьбы – уму следует отвергать требования Желания до тех пор, пока эти требования, лишившись санкции и поддержки, не начнут становиться все более и более слабыми и чисто внешними и не перестанут возвращаться.

3. Если вы начинаете осознавать Божественное, пребывающее над вами или в вашем сердце, взывайте к Нему о помощи, о ниспослании света и силы для изменения самого витала и в то же время настойчиво приучайте витал молиться о собственном изменении.

И в завершение нужно сказать, что эта трудность сведется к минимуму, как только вы, благодаря искренности своего стремления к Божественному и своей самоотдаче, сможете пробудить в себе психическое существо (Пурушу в тайном сердце), в результате чего оно выйдет вперед и станет управлять природой, распространяя свое влияние на все движения ума, витала и физического сознания. После этого работа по трансформации природы будет все еще необходима, но благодаря выходу психического вперед она уже не будет столь трудной и болезненной.

Нет, конечно, позиция свидетеля нужна не для того, чтобы служить удобным средством, с помощью которого можно снять с себя всякую ответственность за собственные недостатки или избавиться от необходимости исправлять их. Эта позиция предназначена для познания самого себя, а в нашей йоге она является удобной позицией (поскольку позволяет оставаться незатронутым и невовлеченным в деятельность Пракрити, а значит, неподвластным ей), которую можно использовать для того, чтобы воздействовать на неверные движения природы, налагая на них запрет и заменяя их активностью истинного сознания, действующего изнутри или свыше.

Очень серьезная трудность в йоге – отсутствие центральной воли, которая всегда остается выше волн сил Пракрити и всегда находится в контакте с Матерью, заставляя природу действовать в соответствии со своей главной целью и стремлением. Вы не обладаете центральной волей потому, что все еще не научились жить в своем центральном существе; вы привыкли поддаваться любой нахлынувшей на вас волне Силы, независимо от того, какой она природы, и на какое-то время отождествляетесь с ней. Это одна из привычек, от которых необходимо избавиться; вы должны найти свое центральное существо, основой которого является психическое, и жить в нем.