Дас Яшошадулал - Психология обусловленной души

1) страх разоблачения;

2) страх пренебрежения, унижения;

3) страх каких-то изменений в себе.

Страх разоблачения — это способ избежать встречи с самим собой без всяких масок и камуфляжа.

Пратиштха-аша (желание славы), воздвигнув свою империю в человеке, поддерживает верховенство своей власти через множество обманов. Сознавая этот обман в себе, хотя бы немного, преданный вместе с этим осознанием обмана и нежеланием вырваться из его «коварных лап» получает и страх того, что этот обман раскроется, и всем все станет очевидно. Когда обман становится очевиден окружающим, тогда неотступно приходит совершенно другое восприятие себя в новом, неприятном ракурсе и возникает необходимость жить с пониманием, какой я есть на самом деле. Не каждый готов к таким переменам.

Бхактивинода Тхакур описал, как проявляется обман у трех категорий преданных.

1. Сваништха-садхак — те, кто служит Господу, стремясь доставить Ему удовольствие.

2. Париништхита-садхак — те, кто устраивает свою жизнь в соответствии с правилами преданного служения и поклонения Божествам.

Эти два типа садхак — домохозяева.

3. Нирапекша-садхак — отреченный преданный, соблюдающий целибат.

Сваништха-садхак становится обманщиком, когда подменяет служение Господу своей собственной выгодой и тщеславием.

Париништхита-садхак становится обманщиком, когда он внешне следует правилам духовной жизни, но внутри хочет совершенно иного, не связанного с Кришной и, кроме того, слишком сильно привязывается к асат-санге (дурному общению).

Когда обман проникает в сердце нирапекши-садхака, он начинает считать себя возвышенным преданным, пользоваться статусом отреченного человека и эксплуатировать подчиненных преданных, которых он считает ниже себя.

Как только появляется обман, он сопровождается страхом быть разоблаченным. В случае неосознанного обмана страх все равно присутствует в сознании преданного, но преданный не может понять его причину.

Какой бы статус не занимал преданный, будь он брахмачари, грихастхой или саньяси, желание славы через обман возвеличивает личность в своих глазах. Он может считать себя преданным-неофитом, недавно пришедшим в сознание Кришны, но под натиском тщеславия он будет считать себя лучшим из новичков-неофитов, окружающих его.

Как только страх поселяется в сердце преданного, то вместе с ним входит тама-гуна (качество невежества), и результатом этого является чувство апатии, тревоги и тоски. Так желание славы утверждает качество невежества, противоположное чувствам блаженства и счастья, испытываемым душой в союзе с Господом. Любой появившийся страх, возникший из желания славы, имеет определенный набор защит.

Защиты, воздвигнутые против страха разоблачения, делятся на три вида:

1. Тенденция избегать ситуаций, компрометирующих статус возвышенного преданного.

2. Стремление все происходящее поставить под свой контроль. Это может выражаться в искусной манипуляции окружающими преданными, тонкой игре на их чувствах. В результате на такого преданного не падает даже тени вины при любом, возникшем по его вине конфликте или трудности.

3. Стремление достичь в обмане такого совершенства, что пропадает сама боязнь разоблачения.

Из всего этого можно видеть, как много нежелательного привносит желание славы в духовную жизнь: обман; страхи; защиты, воздвигаемые страхами, тревогу, беспокойство, апатию; отсутствие видения своего «я»; и конечный итог — отдаленность от лотосных стоп Шри Кришны.

В «Бхагавад гите» 4.10 говорится о том, как прийти к Господу и каковы результаты постижения трансцендентной природы Кришны:

вита-рага-бхая-кродха

ман-майя мам упашритах

бахаво гьяна-тапаса

пута мад-бхавам агатах

« Освободившись от привязанности, страха и гнева, целиком погрузившись в Меня и найдя во Мне единственное прибежище, многие и многие люди в прошлом, познав Меня, очистились и так обрели любовь ко Мне ».

Освобождение от перечисленных трех качеств — необходимое условие достижения стадии бхава-бхакти.

Причина раги (привязанности) — желание славы, и именно через рагу тщеславие опутывают дживу разными страхами, которые неизменно сопутствуют любой форме материальной раги.

Со страхом разоблачения неизменно связан страх пренебрежения и высмеивания. Хотя такой человек может быть окружен почетом и славой, тем не менее, ощущение своего реального уровня и своих проблем, ясное или смутное, наполняет жизнь страхом, мешающим духовно развиваться и оказывающим практически то же воздействие, что и свершившийся факт разоблачения себя перед другими. Страх смерти ужаснее и приносит больше страданий, чем сама смерть, как таковая. Тот же принцип действует и в случае разоблачения себя перед другими, а также полного разоблачения себя перед собой. Создание иллюзорного образа своего «я» желанием славы, стремление всегда спрятаться за этот идеальный, но вымышленный образ своего «я» — это упорное стремление минимизировать или полностью устранить последствия разоблачения перед другими и, кроме того, скрыть стремление взглянуть и увидеть себя такими, как мы есть.

Чтобы победить вышеописанные страхи, необходимо увидеть корень этих страхов, желание славы, и начать нелегкую работу именно с этого корня.

Если мы не видим первопричину своих страхов, то происходит перенос своих внутренних проблем и тревог, забирающих чувство духовного счастья, на процесс преданного служения, на компетентность гуру. Преданный, кроме того, сообщает уму бесплодное желание дальнейших поисков умиротворения и счастья.

Страх разоблачения можно победить, если преданный осознал свое разоблачение Всеведущим Господом, а нежелание смириться с этим запускает самообман и боязнь разоблачения.

Страх унижения можно победить, если преданный осознал унижение своей духовной природы (сад-дхарму), отвернувшись от Господа. Добровольно придя в материальный мир и находясь здесь, он стал жалким рабом майя-шакти.

ати туччха бхога-аше, бандхихо, йе

майа-паше рохиле викрита-бхаве дандйа

джатха парадхин

« Став жертвой ловушки майи из-за своего желания ничтожных наслаждений, ты продолжаешь страдать от материальной болезни, подвергаясь наказаниям, подобно непокорному рабу ». («Гитавали» Бхактивиноды Тхакура).

Страдания, испытываемые тем, кто проходит через эти разоблачения в себе своих пороков при их правильном восприятии, есть путь к духовному счастью. Лишь жесткие удары скорби могут порой пронзить и размягчить ожесточенное от грехов сердце, и в нем засияет трансцендентный образ Шри Кришны.

В действительности, жизнь преданного наполнится новым смыслом и примет иное внутреннее содержание, если для него уже не будет звучать в уме вопрос: «Почему я страдаю?», если он будет воспринимать все, что происходит с ним, как милость Кришны; страдания и невзгоды — как оповестительные знаки, предназначение которых — не сбиться с пути и вовремя исправить не замеченные в себе ошибки.