Дас Яшошадулал - Психология обусловленной души

Если же разум бездействует в процессе шравана (слушания), не может быть и речи о развитии любви к Богу. В «Бхактьялоке» Бхактивинода Тхакур говорит о связи между верой и разумом: « Тот, кто развил веру в преданное служение, по милости Кришны имеет немного разума. С помощью такого разума он сможет с легкостью понять суть наставлений ачарьев. Такому преданному достаточно сказать лишь несколько слов ».

Изоляция знания в уме и отсутствие проникновения в священные трансцендентные истины разума — результат слабой веры. Таким образом, догматизм и сопутствующий ему фанатизм, внешне скрывающиеся за крепостью твердой веры, как раз таки имеют проблему становления веры.

2) Изоляция на уровне слов и личности является результатом изоляции на уровне знания. Слова — это выражение нашего внутреннего мира. Через них мы либо приближаемся к духовному бытию, либо отдаляемся от него. Если ум, пытающийся сохранить свой статус-кво, изолирует просветляющие аспекты бхакти-гьян, то молчание и нежелание говорить о них — следующее звено поддержания своего тщеславия и желания наслаждаться обладанием материей. Нежелание говорить о своих недостатках, проблемах и путях выхода из них связано еще и со страхом разоблачения, являющимся камнем преткновения в осуществлении открытия сердца (гухьям акхйати причхати), без которого будет возникать чувство одиночества и эмоциональное неудовлетворение.

Изоляция на уровне личности имеет два вида: полный отказ от общения с преданными и уход из общества и, второй, — обособление, замкнутость в себе внутри общества преданных.

Первый вид изоляции — это конечный итог изоляции на уровне знания и слов, причиной которых, как было сказано ранее, является слабая вера. Человек, полностью отказывающийся от общения с садху, — это человек, потерявший веру, которая известна как бхакти-биджа (семя преданности). Хуже всего, когда потеря веры сопровождается критикой и оскорблениями того, что является ее фундаментом: духовного учителя, священных писаний и святых вайшнавов. Тогда человек не только быстро теряет всю веру, но и скатывается в отвратительный омут беспроглядного материализма. Его положение становится еще хуже, чем было до прихода на путь сознания Кришны. В «Шримад Бхагаватам» (11.28.2) Господь Кришна говорит о том, кто занимается критикой других: « ...Он очень скоро отклоняется от собственного блага, запутавшись в иллюзорной двойственности ». Бхактивинода Тхакур в своих комментариях на «Упадешамриту» отмечает, что тот, кто не имеет энтузиазма, не склонен общаться с тем, кто его имеет . Это утверждение можно отнести ко второму виду изоляции — внутри общества преданных. В этом случае он общается и строит взаимоотношения с теми, кто имеет сходный образ мыслей и отношение к практике преданного служения. В их обществе он не ощущает присутствия в себе нежелательных качеств и не получает импульсы к чистому преданному служению. Для такого преданного общение с искренними вайшнавами подобно общению человека, с которого прилюдно сорвали одежду. Но именно такое общение с вайшнавами, имеющими чистые помыслы, поможет «сорвать одежду» с ума и достичь возможности увидеть себя таким, как он есть.

Изоляция неразрывно связана с ощущением своего превосходства. Это даже получило свое выражение в обыденной речи в таких высказываниях, как «гордое одиночество», «замок из слоновой кости».

Однако и чувство превосходства, и склонность к изоляции являются следствием желания быть независимым. Джива, попавшая в сети иллюзии, имитирует качество Бога сватантра (независимость), не понимая, что попытки стать независимым от Бога, делает ее все больше и больше зависимой от материальной энергии, которая награждает заблудшую душу за навязчивую фантазию быть независимой бесконечной чередой страданий и боли.

Как бы мы не рассматривали отстранение, оно всегда направлено на отрицание, нежелание, чтобы на него оказывали влияние или обязывали что-то делать, кого-то слушаться или за кем-то следовать. Степень чувствительности к этим вещам: насколько преданный их принимает и насколько отвергает — показывает степень имитации качества Кришны сва тантра (независимость), а, следовательно, и то, насколько он принимает Господа в свою жизнь.

А теперь давайте рассмотрим возможное проявление изоляции на подступенях ступени аништхита бхаджана крийа.

На уровне утсаха-майи в большей степени проявляется изоляция знания в плане пытливого анализа своего собственного духовного положения. Обычно динамика отношений к пути бхакти и тому, кто идет по нему, развивается по следующему сценарию: восхищение => удивление => охлаждение => раздражение => оскорбительность => потеря веры.

Утсаха-майа характеризуется чувством восхищения и восторга как от преданных, так и от пути бхакти, приносящим ощущение счастья и оттого кажущимся покоренным. Подобные чувства испытывает альпинист, достигший пика горной вершины.

Но по мере убывания ложного энтузиазма и приближения стадии гхана-тарала восхищение сменяется удивлением, и в уме преданного возникает вопрос: «Как же преданные могут вести себя не столь трансцендентно? Как же преданное служение может перестать доставлять чувство блаженства?»

Именно на этом этапе необходима помощь чистого вайшнава и укрепление в самбандха-гьяне, дабы предотвратить «прохладность» по отношению к садху и бхакти. Охлаждение — это еще не оскорбительность, но очень близко к этому. Внутренний стопор приводит на стадии гхана- тарала к возникновению охлаждения, которое ослабляет внимательность, старание и энтузиазм, что приводит к материальному взгляду на природу бхакти и на преданных, практикующих преданное служение.

Все это медленно, но верно приводит к следующей стадии — раздражению, которое, усиливаясь, приводит к развитию оскорбительного умонастроения. Вера сразу же уходит из сердца того, кто болен лихорадкой оскорбительности. Таким образом, удивление и охлаждение — это семена оскорбительности. Именно здесь нужно незамедлительно действовать, чтобы новая картина преданного служения не сбила бы нас с пути и не заронила в нас апатию и разочарование.

Если вайшнав преодолевает стадию гхана-тарала и переходит на уровень вйудхи-викалпа, то здесь начинается экстраполяция внутренней проблемы на внешние факторы, а затем, на ступенях вишая-сагора и ний-амакшара, — на аскезы, дополнительные и непосильные духовные обеты. Вместо того, чтобы терпеливо работать со своими внутренними проблемами, преданный стремится кардинально решить отсутствие духовного прогресса, несмотря на свои мотивы, не заглядывая вглубь своего сердца. В «Харинама-Чинтамани» говорится, что « вайшнав должен действовать согласно своему статусу, поэтому для него существенно осознавать свое положение ». Попытки искусственно изменить ситуацию очень опасны, поскольку приводят к разочарованию и все большему ослаблению веры, а это значит, что изоляция в ее разных формах проникает в духовную жизнь преданного и обособляет его от вишуддха-бхакти.