Бхагван Раджниш - Дао. Три сокровища. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 1

Духовность Дао тоже не интересует. Если бы вы спросили об этом Лао-цзы, он бы рассмеялся. Если бы вы заговорили о духовности, он бы дал вам пощечину, вышвырнул бы вас вон и сказал: «Ступай отсюда со своим идиотством». Почему так? Потому что в тот момент, когда вы заговариваете о духовности, вы разделяете жизнь на материальную и духовную, а он ратует за жизнь цельную, всеобъемлющую. В тот момент, когда произносите слово «духовное» вы осуждаете что-то в материальном, в теле, в этом мире. Само слово несет в себе осуждение и разделение.

Можно встретить людей, которые думают что они люди духовные, в их глазах видно осуждение. Не подходите к ним близко — они отравляют, само их дыхание опасно и заразительно. Бегите от них! Как только вы увидите идущего в вашу сторону духовного человека, бегите изо всех сил, потому что он болен. Он невротик и шизофреник потому что разделил жизнь наполовину, а жизнь есть неделимое целое, ее нельзя разделить.

Жизнь — это не душа и не тело. Она и то и это. Вы не тело и душа, вы — телодуша. А это «и» опасно, отбросьте его. Я встречал людей, которые отбросили это «и», но когда они начинают думать о телодуше, они не могут воспринять его как одно слово, вместо «и» они помещают черточку между двумя словами. Даже эта черточка опасна, отбросьте и ее. Сделайте телодушу одним словом. Оно есть единое. Сделайте одним словом материяум, этот мир и тот мир. Пусть ваш Бог будет здесь, в этой материи, а ваша материя поднимется высоко и сольется с вашим Богом. И как тогда можно говорить о духовности?

В Индии эта болезнь известна давно, эта болезнь духовности. Ко мне приходят такие духовные люди. Не зная меня достаточно хорошо, они иногда приходят ко мне по ошибке. Они говорят о своей духовности и в то же время говорят о материализме других. В Индии это превратилось в клише — что Запад материален, а Восток духовен. Все это чушь. Все это от нетерпимого, шизофренического ума. Оно возникает из разделения на душу и тело — и после этого разделяется все, вся ваша жизнь будет нести это разделение. Даже тело разделяется — высшая часть тела есть нечто высшее, а от пупа и ниже по ценности своей ниже. Если есть деление на душу и тело, тогда разделяется и тело: низшая часть — это нечто грязное, высшая часть — нечто святое. По сути, где у вас на теле разделение? Можете ли вы показать то место, откуда начинается нижнее тело? Кровь течет по всему телу, та же самая кровь. Все тело есть один организм, как его можно разделить? А тем, кто разделяет, скажите: «Отрежь нижнее тело и живи с верхним. Посмотрим, как это у тебя получится». Они немедленно умрут.

Это и происходит с духовными людьми — они мертвы. Я заметил, что даже материалисты более живы, чем духовные люди, потому что в душе они надеются, что когда-нибудь они тоже попытаются стать духовными. Они не осуждают. Совсем наоборот, внутри они осуждают самих себя, чувствуют вину за то что идут не в храм, а к проститутке, что идут не молиться, а танцевать. Они чувствуют, что делают что-то не так, чувствуют себя униженными. Поэтому у них есть возможность, потому что страдает их эго. Но духовный человек — это эгоист. Фактически идея Бога создалась самыми большими эгоистами, которые осуждали других и ценили себя.

Бог всеобъемлющ, но у так называемых духовных людей он таковым не является. Их Бог — это просто абстракция, мысль, чистая мысль, в которой нет жизни.

Лао-цзы не духовен в этом смысле, он и близко не подпускает к себе какую-либо духовность. Он просто ратует за целое, а не за разделение. Я тоже ратую за неразделение. Когда я вам даю саньясу я не посвящаю вас в духовность, я посвящаю вас в жизнь целого, я не пытаюсь сделать из вас святых, а не духовных. И помните, что под святым я всегда подразумеваю целое, в котором вы смогли бы жить цельной жизнью, объединяя тело, душу, мир, Бога, рынок и медитацию; цельную жизнь, где не существует разделений, а единый поток энергии. Я не хочу чтобы в вашем бытии были бы какие-то герметические отсеки. Ваше существо должно быть текуче. Вы должны быть смелым, настолько смелыми, чтобы даже грешник мог существовать рядом со святым внутри вас, и чтобы святой не боялся, а грешник не чувствовал бы себя осужденным. И когда ваш грешник и святой начнут сближаться и однажды превратятся в одно, это значит что вы стали святым. Вы ничего не отрицаете и говорите «да» жизни как целому — вот это, по моему, и есть религиозный человек.

То же самое и у Лао-цзы: он не беспокоится о росте, рост сам о себе побеспокоится — нужно только жить в моменте. И о духовности он не беспокоится — просто живите всеобъемлюще, а духовность сама о себе побеспокоится. Она придет. Это не дисциплина, а расцветание.

Когда вы всеобъемлющи — ваша жизнь цветет, и это цветение и есть духовность. Духовность — это не дисциплина и не положение. Это результат жизни полной, радостной, без жалоб, жизни напряженной и смелой. Тогда и происходит это цветение.

Пятый вопрос:

«Вы говорили о равновесии, о точке, где встречаются и сливаются противоположности—но она похожа на не видимую, вневременную точку. Как я могу узнать что такое время?»

Вы одновременно и время и вневременность, иначе не может быть равновесия. Но вы узнали только часть своего существа, эта часть есть время. Если вы познаете все существо, вы узнаете и вневременную часть тоже. Для целого не существует времени. Время — это относительное понятие, оно существует для людей не всеобъемлющих. Это нужно понять — это очень тонкий и сложный вопрос. Время есть одна из самых трудных для понимания проблем.

Святой Августин говорил: «Что такое время? Если меня никто об этом не спрашивает — я знаю что это такое. Если же я хочу это объяснить тому, кто меня спрашивает, я уже не знаю что это такое». Каждый знает что такое время, если об этом никто не спрашивает, если же кто-нибудь настаивает, чтобы ему вразумительно объяснили что это такое, мы оказываемся в затруднении. Мы им пользуемся, каждую минуту говорим о нем, внутренне чувствуем что это такое, но когда мы хотим четко сформулировать что это такое, мы оказываемся в затруднении.

Время есть одна из самых трудных для понимания проблем. Прежде всего, следует понять что время не абсолютно, а относительно. Для вселенной не существует времени, потому что она не может переместиться из одной точки в другую, обе точки находятся в ней самой. Вселенная содержит в себе все — прошлое, настоящее, будущее. Если бы она не содержала бы уже в себе будущего, как бы оно могло когда-либо существовать? Целое не может двигаться во времени, потому что оно содержит в себе и время. Время есть часть его бытия. Вот почему мы говорим о целом что оно существует в вечности. Вечность означает вневременность, в ней нет времени. Под ней подразумевается все — прошлое; настоящее, будущее.