Джампа Тинлей - Бодхичитта и шесть парамит

Каждый человек может взрастить и усилить до невероятной степени сострадание и любовь ко всем живущим. В Ламрим-ченмо подробно объяснено, почему и каким образом это возможно. Как пишет Лама Цонкапа, «зарождение [сострадания и любви] обязательно происходит, если, проанализировав, хорошо разобраться, почему зарождение Устремленности является дверью вступления в Махаяну, каким образом сострадание является основой [Пути Махаяны] и т. д. А если нет точного знания, то опыт, [почерпнутый] из усердия в отдельных предметах, не имея ориентиров, никуда не приводит.» [38] Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам Пути Пробуждения. — Т. III. — Спб., 1997, с. 50. В эту систему точного знания входит знание о существовании перерождений, о безначальности сознания и о том, что все живые существа были нашей родной матерью. Без того, чтобы почувствовать, пережить этот факт, что все существа были нашей матерью, невозможно породить Бодхичитту.

Почему нужно почувствовать всех живых существ своими матерями? Дело в том, что когда мы к кому-то близки, то естественным образом мы чувствуем к этому человеку любовь и сострадание. Мы не любим всех живых существ, а любим только небольшую группу людей. Это происходит оттого, что мы не знаем одного фундаментального факта — существования перерождений. Мы не знаем, что этой жизнью наше существование не ограничивается, что мы живем бессчетное множество жизней. Ниже я буду давать Учение о том, как взрастить в себе Бодхичитту, системно. Без системного подхода очень трудно взрастить это просветленное сознание, трудно изменить свой ум, хотя говорить об этом легко. В вашей повседневной жизни крайне важно иметь систему, основанную на правильной философии. Когда вы создаете определенную систему мировосприятия, то ум автоматически функционирует в нужном направлении. А если нет такой системы, которая заставила бы “ветряную мельницу” ума вращаться в определенную сторону, то как бы вы ни пытались руками удержать её и направить в нужную сторону, как бы вы ни просили её — “пожалуйста, вращайся в этом направлении!”, - этого будет недостаточно, она неудержимо будет вращаться в том направлении, в котором заставляет её двигаться имеющийся системный механизм сансары и ветер ментальных омрачений. Поэтому очень важно знать имеющуюся систему (сансара), понять, в чем механизм её функционирования, что и как нужно изменить в этой системе. Тогда буддийская практика станет легче, чем создание новой политической системы. (Последнее есть нечто весьма сложное, потому что зависит от очень многих условий и факторов.) Создать новую духовную систему легче, чем новую политическую систему. Сначала нужно понять, как работает прежняя система, знать, каким образом создать новую систему, а затем браться за дело. Освобождение в наших руках. [39] Освобождение в наших руках — так называется фундаментальный труд Пабонгка Римпоче (тиб.: Pha bong kha), буддийского классика 20 века (1878–1941), коренного Гуру обоих Духовных Наставников Его Святейшества Далай-ламы XIV Тензина Гьятсо, изданный Триджангом Римпоче и ныне переведенный на Западе. (Нем. изд.: Pabongka Pinpoche. Befreiung in unseren Händen.). Пабонгка Римпоче — держатель многих линий преемственности Сутры и Тантры, автор выдающихся текстов, садхан (санскр.: sadhana, тиб.: sgrub thobs), ритуальных текстов, служащих основой тантрических упражнений. Его почитают как эманацию тантрического божества Херука. Один из Учителей, входящих в линию преемственности, передаваемую Геше Тинлэем. Вам нет нужды зависеть от кого-либо, будь то политики или кто-то ещё. Новая внутренняя система, которую я хочу помочь вам создать — это нечто гораздо более надежное, чем новая политическая система. Используйте свою драгоценную человеческую жизнь [40] Не всякий человек имеет возможности и условия, наличие которых делает его жизнь драгоценной человеческой жизнью . Наставления о 18 характеристиках драгоценной человеческой жизни опубликованы в ряде книг Геше Тинлэя: “К Ясному Свету”; “Мудрость и Сострадание”; “Как практиковать Дхарму в повседневной жизни или Сорок Одно Наставление” и др. ! Я хотел бы, чтобы вы практиковали и становились лучше, мудрее, в будущем у вас может не быть такого шанса, который достался вам в этой жизни.

В этом цикле Учения я делаю упор на понятии «Бодхичитта», потому что Учение о Бодхичтте и Учение о Пустоте [41] Учение о Пустоте (санскр.: sunyata; тиб.: stong pa nyid) изложено подробно в книге Геше Тинлэя “Ум и Пустота” (М., 1999). должны идти вместе, ибо Мудрость и Сострадание — это два крыла птицы нашего ума, которая собирается пересечь океан сансары. Если бы я сделал упор только на Учении о Пустоте, то вам могла бы грозить опасность превращения в сухих интеллектуалов. Для избежания опасности очерствления ума также чрезвычайно важно получать Учение от Учителя напрямую, в изустной линии передачи. Если ваше сердце стало сухим, то обуздать ум с помощью Учения очень сложно.Бодхичитта, доброе сердце, есть корень всей духовной практики в махаяне [42] Mahayana (санскр.; тиб.: theg pachen po) — Великая колесница Бодхисаттв. . Какой бы практикой вы ни занимались и каких бы реализаций ни достигли — даже если обрели прямое постижение Пустоты, — это не станет причиной достижения вами состояния Будды. Максимум, чего вы можете достигнуть без развития Бодхичитты — это состояние хинаянского Архата. Я знаю, что усмирить свой ум нелегко, потому что наш ум привык к отрицательным состояним в течение многих и многих предыдущих жизней. Я не могу надеяться увидеть большие результаты. Но очень важно хотя бы небольшое улучшение. Поэтому те ученики, которые являются старшими — дольше слушают меня, чем вновь пришедшие, — они должны уже изменяться в лучшую сторону. Я вправе ожидать этого от них.

Отныне я буду давать Учение, предварительно немного поругав вас. Я делаю так не только потому, что отношусь к вам как к своим детям, но и потому, что вы уже имеете некоторый опыт ученичества и должны внутренне меняться к лучшему, практикуя Учение. Когда я с вами слишком мягок, расценивайте это как то, что я не вижу в вас улучшений. А чем больше вы будете продвигаться в своей практике, чем сильнее будет ваш ум, тем всё более я буду поступать как Тилопа [43] Tilopa (тиб.: te lo pa) — один из 84 махасиддхов Индии (1016–1100), Учитель Наропы. с Наропой [44] Наропа — великий бенгальский тантрист (1012–1097), получивший образование в Кашмире, а затем — в знаменитом монастырском университете Наланда, где он стал потом настоятелем. Позднее покинул монастырь и встретил своего Гуру, Тилопу, обучившего его Тантре. Наропа стал махасиддхой и считается одним из основоположников школы Кагьюпа, получил особую известность благодаря связанной с ним линии преемственности тантры Ваджраварахи (Vajravarahi или Vadjrayogini), а также так называемым Шести Йогам Наропы, которые получили распространение в других традициях тибетского буддизма. . (Я шучу). В настоящее время я всё ещё очень мягок с вами. Чем строже я буду относиться к вам, тем лучше это будет для вас. По отношению же к другим людям я этого не делаю. Когда я приезжаю в новые места, я очень мягок. Поэтому появление строгости в моих отношениях с учениками нужно воспринимать как знак некоторого уровня их духовного развития. Немного строгости по отношению к вам должно говорить о том, что вы стали чуть лучше, сильнее. Но всё равно по сравнению с другими практикующими, учениками прошлых времён, вы остаётесь всё ещё плохими учениками. На мои лекции во многих городах России собирается много людей, но учеников на самом деле у меня совсем немного, тем более хороших учеников. Для того, чтобы ваше ученичество стало более эффективным, вам нужно стараться применять получаемые наставления в своей практике усмирения ума, к тому же систематически и в правильной последовательности.