Александр Берзин - Пустотность, или полное отсутствие невозможного «я»

So we are driven by “I’ve got to be able to help everybody.

Движимые этим, мы стремимся стать способными эффективно помогать другим.

It is something further down the line in time that I can actually achieve,

Мы фактически видим себя в конце пути, там вдалеке, в будущем, – себя, который может и который вот-вот достигнет этого.

that will enable me to really help everybody as much as I would like to,”

«И это сделает меня способным помогать другим так, как я стремлюсь помогать им уже сейчас».

and then the strong intention that “I’ve got to achieve that.

Затем сильное намерение: «Я хочу достичь этой точки, я хочу стать таким.

I am going to work as hard as possible to achieve that

Я готов работать и делать всё необходимое для того, чтобы этого достичь.

and when I achieve that,

И когда я достигну этого состояния,

I am going to help others as much as is possible. And all along the way I’m going to help others as much as is possible according to the level I’m at.

я буду помогать им, как только я буду способен. Я буду все силы свои направлять на то, чтобы помогать живым существам и не только тогда, но и теперь, на пути, сообразно тем возможностям, которые будут у меня на разных стадиях этого духовного пути, я буду по мере своих сил всецело помогать людям и живым существам». Вот что такое бодхичитта.

When we have that as the driving force of our minds,

Когда мы обретаем бодхичитту как движущую силу нашего духовного прогресса, нашего ума,

which is our deep, deep intention even if we’re asleep, it doesn’t matter -- you don’t have to be thinking about it -- but it is so deeply ingrained that “this is my intention, this is what I am doing with my life,”

когда мы обретаем её в виде всепроникающей, всеобъемлющей убеждённости – истинную, или спонтанную, её ещё называют, бодхичитту, – когда она пронизывает всё наше существо и нам даже не надо сознательно думать: «Я хочу этого, я буду делать то-то и то-то», – она просто становится нашей второй природой и присутствует даже во сне. Мы даже во сне не расстаёмся с ней.

then that understanding of voidness will have the strength behind it to cut through and eliminate and stop all these projections of garbage that are basically preventing us from being able to help others as best as is possible.

И тогда наше понимание пустотности будет подкреплено этим мощным потоком благого, позитивного настроя бодхичитты и оно обретёт силу, необходимую для того, чтобы разобраться и устранить все эти фабрикации, все эти ментальные нагромождения, построения, фикции нашего омрачённого, невежественного ума.

When we approach the study of the topic of voidness, we need to see it within two contexts.

Подходя к изучению такой темы, как пустотность, как существование абсолютной реальности, мы должны прежде всего разобраться с двумя подходами, которые существуют в этом.

First we see it within the context of the four noble truths, that’s the most general context, which is common and shared between the Hinayana schools and the Mahayana schools.

Прежде всего мы смотрим на тот контекст, который очерчен Четырьмя благородными истинами, о котором мы говорили. Это общее изложение, которое в равной степени приемлют как школы Малой колесницы – хинаяны, так и школы Великой колесницы – махаяны.

Then we need to see the understanding of voidness within the context of bodhichitta or the mind that we are going to use to understand voidness, which is the specific context within Mahayana teachings.

Затем мы должны взглянуть на особенное изложение постижения пустотности, или пустотности, с точки зрения того ума, который мы используем для постижения пустотности, а именно ума бодхичитты, и это будет особым, эксклюзивным изложением, которое мы находим лишь в махаяне.

If we want to go further into tantra,

Затем, если мы хотим пойти ещё глубже, ещё дальше и взглянуть на тантрические учения,

specifically the highest class of tantra, anuttarayoga tantra,

в особенности на высший класс тантрических учений, а именно на ануттарайога-тантру,

then we have the shared context with Hinayana, the four noble truths. We have in addition the context of general Mahayana with bodhichitta, and we have another context, which is the context of the most subtle level of mind, which is called the clear light mind.

тогда мы получаем уже три различных взаимосвязанных изложения. Это первое изложение общего понимания пустотности, которое даётся в контексте Четырёх благородных истин, единого для хинаяны и для махаяны; затем изложение понимания пустотности, которое мы встречаем исключительно в махаяне, которое связано с подкреплением его умом бодхичитты; и затем мы переходим к наиболее глубокому пониманию пустотности – постижению пустотности в контексте собственно тантрических практик и использования тончайшего ума, или ума ясного света, в этом постижении.

This most subtle level of mind, which we all have every single moment, is underlying every moment of our experience, including death.

Это является тончайшим уровнем нашего ума, тончайшим слоем нашего ума – ум ясного света. Он является умом, который присутствует, который является подосновой всех наших переживаний, всех наших восприятий, включая и переживание смерти, например.

It is so subtle that it doesn’t have any of these disturbing emotions -- it’s much more subtle than that.

Ибо ум этот настолько тонок, что он лишён каких бы то ни было всяческих омрачений. Ничто не входит в его природу: ничто из омрачённых факторов не является составляющим моментом, присущим его природе.

It is so subtle, it doesn’t even produce these projections of confusion.

И он настолько тонок, что в нём даже не возникает проекций этих омрачений.

It is just providing the continuity from moment to moment of the basic nature of the mind.

Он лишь поддерживает из момента в момент, от мгновения к мгновению континуум, непрерывный поток природы нашего ума, базовой природы нашего ума.

Now, it doesn’t necessarily understand how things exist, if we go back to our “old,” original abhidharma definition of unawareness, it doesn’t know. You wouldn’t call it officially “unawareness,” but still it doesn’t know how things exist. “It doesn’t recognize its own face” is the jargon that is used for that.

В терминах буддийских говорится о том, что он не знает собственное лицо, то есть он не познаёт. Здесь мы возвращаемся к тому определению неведения, или незнания, которое давалось в контексте абхидхармы. Он не распознаёт сам, он не знает сам, чем он является, то есть он не является активно познающим умом.

That’s a terminology that is used in dzogchen teachings, which is very descriptive, actually, of the situation.

Это терминология, которая используется в учениях дзогчена, в доктрине дзогчен, и это действительно очень помогающая нам характеристика описания. Весьма зрелищно можно представить себе это.

But, in this highest class of tantra, or if we speak in terms of dzogchen and the dzogchen teachings, then we want to gain that same understanding of voidness with this level of mind, because that is the most efficient level. [It’s the same in mahamudra].

Говоря в контексте уже учений высшей йога-тантры, ануттарайога-тантры или дзогчена, мы стремимся к тому, чтобы постигать реальность, верно постигать пустотность, используя этот тончайший уровень ума – ум ясного света.

Mahamudra is a division within anuttarayoga tantra; it’s an approach to anuttarayoga tantra.

Махамудру можно понимать как подразделение, или включение, внутри высшей йога-тантры.

In any case, what I want to point out here is that this understanding of voidness is a central theme, which we find in all aspects of Buddha’s teachings, because it is that understanding of voidness that will bring about the true stopping of our problems, true stopping of our inability to help others, which is what we need, which is what the Buddhist path is.