Александр Берзин - Развитие сбалансированной чувствительности: практические буддийские упражнения для повседневной жизни (дополненное второе издание)

В текстах ламрима (последовательных этапов пути) говорится о восьми преходящих жизненных ценностях. Эти «восемь мирских дхарм» – похвала и критика, хорошие и плохие новости, обретения и потери, а также успешно или неважно идущие дела. Мы можем быть получателем или деятелем каждой из восьми преходящих ценностей. В каждом из этих случаев мы, как правило, излишне бурно реагируем на происходящее и теряем самообладание. Мы приходим в восторг, впадаем в уныние или чувствуем себя неловко, получая или отдавая любые из этих преходящих ценностей. В случае успешно или неважно идущих дел, мы чувствуем похожую неуравновешенность, когда достигаем временного успеха или встречаем временные трудности из-за других или когда влияем на чужой временный успех или неудачу.

Традиционный способ преодолеть гиперчувствительность к получению или отдаванию этих эфемерных ценностей – понять относительность этих переживаний. Например, хотя одни люди могут нас хвалить, другие всегда найдут недостатки, и наоборот. Таким образом, мы можем деконструировать сцену, когда нас критикуют, вспоминая тысячи людей, которые хвалили или порицали нас на протяжении нашей жизни и будут делать это и в дальнейшем. Если нам нужно покритиковать кого-либо, мы также можем вспомнить бесчисленное число раз, когда мы хвалили других или предлагали им конструктивную критику. Несомненно, нам придется делать то же самое в будущем. Такие размышления и, как следствие, равное отношение помогают нам шире смотреть на свои переживания и не реагировать излишне бурно. Мы по-прежнему чувствуем себя соответственно ситуации, счастливыми или печальными, когда получаем или отдаем эти ценности, но подобные события не могут потрясти или расстроить нас на эмоциональном уровне.

Получая преходящие жизненные ценности, мы можем размышлять о том, почему нам кажется, что слова другого человека отражают его или ее истинные чувства к нам. Например, почему, когда кто-нибудь кричит на нас, мы тут же забываем обо всем приятном, что он говорил нам раньше? Если человек успокоился и его речь снова приятна, почему мы иногда отрицаем значимость предыдущей, расстраивающей сцены? С другой стороны, почему мы иногда цепляемся за память об обиде, как будто она обладает большей реальностью, чем извинения этого человека, сколько бы он нас ни успокаивал? Похвала, порицание и прочее – преходящие явления. Ни одно из них не окончательно.

Другой способ сохранять уравновешенность, когда мы сталкиваемся с обретениями, потерями и прочим – деконструировать двойственные видимости, проецируемые нашим умом на получение или отдавание этих ценностей. Например, когда нам говорят «спасибо» или когда мы теряем чью-либо дружбу, наш ум создает чувство якобы прочного «я» и якобы прочного обретения или потери. Веря, что эта обманчивая видимость соответствует реальности и чувствуя опасность, мы считаем свое переживание подтверждением или отрицанием своей ценности как личности. Мы не только излишне бурно реагируем на свои сиюминутные переживания, приходя в восторг или впадая в уныние, но и цепляемся за еще большие обретения и боимся новых потерь, стремясь решить непростую задачу: как еще больше обезопасить это воображаемое прочное «я».

Слишком бурная реакция на восемь преходящих ценностей происходит из-за цепляния за естественные качества ума или чувства неловкости в их отношении. Когда мы слышим похвалу или критику, либо хвалим или критикуем других, или же когда сообщаем хорошие либо плохие новости, в результате мы получаем или передаем вербальные выражения, чувственный опыт и энергию. Если мы являемся объектом или субъектом обретений или потерь, мы задействуем те же качества, а также физическую деятельность и, временами, сердечную заботливость. Если мы являемся объектом или субъектом успешно или неважно идущих дел, это подразумевает, что мы получаем или дарим другим радость или ее отсутствие.

Чтобы перестать излишне бурно реагировать на эти преходящие жизненные ценности, нам необходимо деконструировать свои переживания этих явлений. Так, получение или отдавание чего-либо приятного не доказывает, что воображаемое прочное «я» замечательно. Точно так же, это не угрожает независимости прочного «я». Подобным образом, получение или отдавание чего-либо неприятного не доказывает, что якобы прочное «я» – ужасный человек. Это не доказывает и того, что якобы прочное «я» или «ты» заслуживает страдания.

Так как из-за заблуждения мы чувствуем, что, если явление выражено словами, – оно существует, наши умственные замечания и беспокойство подкрепляют эти двойственные чувства. Поэтому мы можем начать разрушать собственную веру в эти мифы, стараясь не выражать словами и не комментировать происходящее до, во время или после получения или отдавания этих ценностей.

При надлежащей деконструкции мы сохраняем спокойствие, получая или отдавая восемь преходящих жизненных ценностей. Не отрицая того, что мы являемся их получателем – они не направлены в пустоту или на кого-нибудь еще, – мы не принимаем их близко к сердцу. Не отрицая того, что мы, а не кто-либо другой, направляем их на других, мы не озабочены собой, когда отдаем их. Мы воспринимаем эти события как волны естественной деятельности нашего ума ясного света, такие как получение или передача вербального выражения.

Более того, после правильной деконструкции мы не перестанем чувствовать естественные для этих cобытий счастье или печаль. Деконструкция лишает их способности нас расстраивать. Таким образом мы избегаем гиперчувствительного и бесчувственного поведения. Принимая реальность нашей ситуации, мы можем действовать разумно. Например, мы можем спокойно оценить похвалу или критику и чему-нибудь научиться.

Во время первой части упражнения мы работаем с каждой из восьми преходящих жизненных ценностей, по одной за раз, рассматривая сначала получение, а затем отдавание. Сначала мы вспоминаем ситуацию, в которой слишком бурно реагировали на одну из восьми преходящих жизненных ценностей. Была ли модель нашего поведения цеплянием за преходящую ценность или беспокойством из-за нее, мы сожалеем о любом страдании, которое, потеряв уравновешенность, могли причинить другому человеку или самим себе. Мы принимаем решение стараться предотвращать подобную реакцию в дальнейшем, а затем деконструируем беспокоящий синдром.