Чжамгон Конгтрул - Светоч уверенности

Затем зароди устремление [достичь Пробуждения] ради блага всех живых существ, посредством троекратного чтения Обетов Бодхисаттвы. [30]

[Затем прочти Молитвы Сорадости]. [31]

[Затем молись о зарождении Бодхичитты у всех живых существ (Пхагс лам, 109, 3 — 6)] и об успехе всех деяний бодхисаттв.

[Повтори троекратно молитву о Четырех Безмерных.]

[В завершение] Начала Прибежища, трон и остальное растворяются в Свете, который втекает в тебя. Мысли, что твое тело-речь-разум стали нераздельны с Телом-Речью-Разумом твоего Коренного Гуру, подобного Ваджрадхаре. [32]И, наконец, оставь свой разум в полном естественном покое.

[Повтори молитву] посвящения [другим добытой] заслуги {11} .

Обращаясь к Прибежищу, необходимо всецело осознать следующее:

Живя в миру, мы естественно ищем того, кто был бы способен защитить нас, или дать нам убежище от источников страха и беспокойства, т. к. тяжкие болезни, катастрофы и т. п. Охваченные несметными страхами, которые преследуют нас в течение всей этой жизни, и в будущих жизнях, и в бардо, мы лишь еще глубже тонем в океане самсары-страдания. Ни наш отец, ни мать, ни родственники, ни друзья, ни могущественные [земные] боги, ни наги-змии и им подобные существа не способны дать нам убежища от непрестанного страдания. И сами мы не способны от него скрыться. Если же мы не находим некоего [эффективного начала прибежища], мы так и остаемся беспомощными, беззащитными.

Только Драгоценнейшие обладают способностью спасти нас из океана самсары, ибо тот, кто смог спасти себя, способен спасать и других.

Шесть Начал Прибежища: [Это — Три Драгоценности и Три Корня]. Три Драгоценности суть Будда, Дхарма и Сангха. Мантраяна добавляет к Ним и Три Корня:

1. Гуру — корень всей благодати, {12}

2. Йидам — корень всех сиддхи, {13}

3. Дакини и дхармапалы — корень всех деяний будды. {14}

Эти три Корня присутствуют в Трех Драгоценностях. Мантраяна считает, что все Шесть заключены в одном Коренном Гуру.

Далее, Будда [являет себя в трех следующих аспектах]: Дхармакайя, коему ведомы все вещи, и так, как они есть [на самом деле], и так, как они проявляются [в мире]: Самбхогакайя, обладающее "пятью несомненностями"; и Нирманакайя, принимающее форму [любого типа в мире явленного] творения искусства, существа [ — воплощения Пробужденного], или Будды. Итак, "Будда" включает все три формы-кайя. {15}

"Дхарма" — это Учение Будды, представленного в Священных Писаниях: слова, предложения и буквы устных наставлений Будды и читаемых [нараспев молитв и мантр].

"Дхарма" также включает Дхарма-реализацию: Основу, Дхармадхату, Татхату (-Таковость); Благородную Истину Прекращения страдания; и Благородную Истину Путь — каждое из Них ведет к Пробуждению. Т. о., "Дхарма" включает как Писания, так и полное постижение. [33]

"Сангха" включает истинную Сангху, которую составляют Бодхисаттвы, кои уже не повернут вспять, и временную [предварительную] Сангху, которую составляют шраваки, пратйекабудды и архаты [34].

Поскольку Будда ясно указал, что надо принять, а что надо отвергнуть, то почитай Будду в качестве своего Учителя. Поскольку Его Учения суть основа практики, то почитай Дхарму как Путь. Поскольку этот Путь тебе не знаком, то тебе потребуются постоянные наставления и примеры святых — потому-то и ищи товарищей в Сангхе.

Когда достигнешь цели, твое осознание станет таким же, что и Пробужденное Осознание всех Будд. Тебе уже не потребуются ни Дхарма, ни Сангха. Высшим Прибежищем останется только Будда.

В наши дни философских спекуляций много обсуждают, как [Начала Прибежища] следует рассматривать, что следует считать Началом Прибежища, а что не следует. Тот, кто просто творит [Устремление к Прибежищу] и вырабатывает благие нормы [троичного поведения], тот вовсе не нуждается в таких [рассуждениях]. Все, что ему необходимо — это развить веру и благоговение.

Некоторые факторы способствуют пробуждению веры. В Сутрах на них указано: "Помести пред собой Будду", — т. е. любой образ, ступу и т. п., что являет собой символ Будды. Так же подразумевается, что любой том Сутр или Тантр [ — это символ] Святой Дхармы, и любой член практикующей буддийской Общины [ — это символ Сангхи]. Если ты в медитативном созерцании зришь эти [символы], как истинные Драгоценности, то ты придешь к Прибежищу с верой и благоговением.

Приход к Прибежищу по хинаянскому или мирскому способу [35]неправеден и не принесет истинного добра. Очень важно, чтобы ты думал:

"Отныне и до тех пор, пока все живые существа, несметные числом как само пространство, не достигнут Пробуждения, к Прибежищу прибегаю". Посредством такого [неизменного помысла твоя практика] становится праведным махаянским Приходом к Прибежищу.

Четыре Специальных Условия Прихода к Прибежищу:

1. Изучив основы того, как следует праведно думать о Драгоценностях, уважай неизменно Их качества.

2. Уважай и цени превосходство Будды, Дхармы и Сангхи над небуддийскими проповедниками, над их ложными путями и над иноверцами.

3. Основываясь на этом уважении, прими искреннее неколебимое решение всегда неотступно держаться этого Прибежища.

4. Даже если над твоей жизнью нависла угроза, не ищи Прибежища ни в чем ином, но только в Драгоценностях.

Сказано, что Приход к Прибежищу с соблюдением указанных четырех специальных условий — это праведный Приход к Прибежищу.

Недостаточно повторять [вслед за Гуру] слова: "К Прибежищу прихожу я". Ты должен к тому же обладать и глубочайшим доверием/верой к Драгоценностям. Если ты обладаешь таким доверием, то никогда не лишишься Их сострадательного покровительства.

Когда ты пожинаешь неизбежные плоды тех твоих злодеяний, которые вызрели в этой жизни, тебе может показаться, что сострадание Драгоценнейших исчерпалось. Но если ты обладаешь глубочайшим доверием к Ним, Они несомненно защитят тебя и во всех будущих жизнях.

Если, переживая некие незначительные неприятности, ты говоришь: "У Драгоценнейших нет сострадания!", — или же ты ожидаешь радикальной помощи от таких средств, как гадание, изгнание бесов или врачебная помощь, то все это — признаки глупости.

Если Их Сострадание не воспринято еще в потоке твоей жизни, то это вовсе не потому, что Они не способны ниспослать тебе благодать. Сам вини себя, что твои мольбы к Ним недейственны!

Вот поэтому-то непрестанно думай о качествах Драгоценнейших, сопровождай созерцание глубокой верой и напряженно молись. Не накапливай пагубных деяний, болтая глупости или понося других. С верой и благоговением воздавай почести символам Тела-Речи-Мысли [Будды], а также тем, кто носит желтое [монашеское] одеяние, воспринимая их как Истинно Драгоценнейших. Восстанавливай древние изображения и создавай новые. Не клади их на голую землю или в такие места, где они могут повредиться. Безумство продавать священное изображение ради денег или под залог! Наступить даже на осколок ца-ца или на одну только букву — неблагой поступок. [36]